lunes, 25 de noviembre de 2013

El pasado tiene futuro



Quiere decir que si vemos el panorama de la historia huancavelicana, en resumidas cuentas, es una historia muy singular pero interesante porque nos ilustra que en el pasado prehispánico las sociedades que poblaron su territorio dieron solución a sus problemas económicos, diseñaron importantes estrategias de vida, de modo que no habrían sido las últimas de los Andes ni tampoco los de extrema pobreza como ocurre hoy en día. Hasta hace unas dos o tres décadas el conocimiento de las sociedades que ocuparon el actual departamento de Huancavelica era insuficiente en razón a la falta de estudios que hurgaran su real trayectoria histórica.
Por ello, nadie discutía la versión muy generalizada, en la población y en el ambiente intelectual, que afirmaba que los antiguos pobladores de Huancavelica no eran sino los Chancas y los Pocras. Ellos habrían sido los gestores de las obras antiguas que hoy observamos en su condición de restos arqueológicos, con lo cual se argumentaba una trayectoria similar a las comunidades prehispánicas que ocuparon la región de Ayacucho. Probablemente, esa versión provenía del hecho de ser Huancavelica el emporio minero que en tiempos coloniales deslumbró a la corona española, y, por consiguiente, varios investigadores escribieron muchos informes y estudios dedicados a ponderar las riquezas huancavelicanas, casi desde el momento en que se produjo la ocupación española de sus territorios. Del poblador nativo, nada se decía, salvo el señalar a los grupos de mitayos que acudían a ofrecer su fuerza de trabajo en los escabrosos filones mineros.
El brillo del metal opacó el conocimiento integral de su vasta y compleja historia.
Recién en estos últimos tiempos, se viene esclareciendo los verdaderos antecedentes de la emergencia de los pueblos y ciudades locales, cuya historia no es, naturalmente, el resultado de solo la fundación de las ciudades hispanas en el territorio andino, sino, que ellas habían sido el corolario de la lucha del antiguo hombre huancavelicano quien dominó su áspera geografía desde los lejanos tiempos arqueológicos del Arcaico Andino.
En efecto, actualmente, ya es de nuestro conocimiento que en Huancavelica, quienes la habían poblado originalmente, eran grupos humanos no precisamente Chancas ni Pocras, aun cuando algunas autores han expresado que los Chanca tuvieron como su lugar de origen a la laguna de Choclococha, sino varias agrupaciones dispersas, entre los que destaca el de los llamados Angara o Angaraes. Pero estos ancestrales grupos humanos huancavelicanos habían tenido también una larga historia, diseñada y lograda en su propio territorio, desde hace muchos miles de años, antes de constituirse en organizaciones sociopolíticas complejas. Justamente, el aporte de las investigaciones arqueológicas e históricas van descorriendo el velo de misterio que cubría esa fecunda historia que sustenta la obstinada permanencia de sus actuales habitantes, quienes dan continuidad a la vida en los mismos ámbitos donde antaño prosperaron sus antepasados. Si trazamos un esquema de la evolución o el devenir de las sociedades más remotas de Huancavelica, observamos hitos importantes que nos permiten vislumbrar una historia continua que corrió pareja al desenvolvimiento de los grupos asentados en la región de Junín y Ayacucho, para citar a los más próximos. Se puede proponer que las evidencias más remotas de la presencia humana estarían representadas por los hallazgos de cuevas y abrigos rocosos en las provincias de Huancavelica, Acobamba y Tayacaja. Son sitios ubicados en las partes altas, mas arriba de los 3500 metros sobre el nivel del mar, donde son abundantes los pastos que facilitaron nutrientes adecuados para la crianza de numerosos camélidos andinos. Los abrigos rocosos de Huarajomachay en el distrito de Vilca (Chaud y Rios, 1978), los de Quillamachay y Pomacancha en Acobamba (Ruiz,2000) y los de Tongos en la provincia de Tayacaja, muestran elocuentemente vestigios de un arte rupestre que tiene mucha relación con expresiones similares a las descubiertas en las punas de Junín y en la sierra de Lima (Bonavía,1972). Dicho arte está caracterizado fundamentalmente por la representación de animales de cuerpo grande, voluminoso, a veces con el cuerpo rellenado de líneas o puntos y que siempre son de mayores dimensiones que las figuras antropomorfas que los acompañan. Se ha calculado para ellos una antigüedad de 5000 a 6000 años antes de Cristo con lo cual tenemos la muestra de que el territorio de Huancavelica remontaría a dicho tiempo las actividades de sus mas lejanos antepasados. A ese tiempo se denomina en la arqueología andina como período Arcaico. Pero se desconoce el proceso de cambio que ocurrió a esos primeros pobladores, porque todavía no se han efectuado investigaciones que profundicen los estratos que yacen todavía intangibles. Por eso, no podemos detallar todavía los mecanismos que ocurrieron para que posteriormente, pasados varios milenios de existencia, encontremos a otros grupos que estuvieron vigentes durante el llamado período Formativo. De este período se han encontrado mayores evidencias como para tener una mejor idea de los avances que habían ocurrido, pues se hallan distribuidos a nivel de todo el departamento, vestigios de aldeas, probablemente templos, y áreas de cultivo y cacería prehistórica. En este aspecto señalamos a los sitios de Paturpampa, Chuncuimarca, Atalla, Chejo Orjuna, Ticrapo y San Francisco como exponentes de grupos culturales que habían sido contemporáneos de las culturas de Paracas, de Chavín y de sus vecinos ayacuchanos como los de Chupas , Rancha y Wichjana (Ruiz,1977;Ravines, 1970,1971,1998). Es una época en que el hombre huancavelicano había dominado ya la tecnología agrícola, la tecnología alfarera, así como aprovechaba los beneficios de la domesticación de los camélidos, en cuanto al aprovechamiento de las fuentes proteicas de la carne de estos animales, como de la lana que le facilitaba la producción textil. Podemos afirmar que con el manejo adecuado de estos recursos, se habían sentado definitivamente las bases para un progresivo incremento de las fuerzas productivas que conducirían posteriormente a la emergencia de sociedades cada vez más complejas. Productos domesticados como la papa, la mashua, el olluco, la oca, la quinua, el maíz, la quiwicha y otros frutos, se complementaban con el consumo de carnes de camélidos, de roedores como el cuy, de los venados y, en fin, de otros mamíferos menores empleados en el sustento cotidiano. Las exigencias para una supervivencia sin carencias estaban dadas porque poseían los suficientes recursos que requiere el ser humano para dar continuidad a su existencia. Se ha señalado por eso, que la presencia del sitio arqueológico de Atalla significa uno de los centros de mayor monumentalidad en la sierra central del Perú, cuyos pobladores habrían aprovechado los cultígenos de gran altitud tal como la oca, olluco, mashua, quinua, papa, cañiwa y los alimentos procesados como el charki y el chuño, como base del sustento que permitió desenvolver sus propias actividades económicas que incluso trascendieron a otras áreas alejadas (Burger y Matos, 2002) Todo este proceso habría ocurrido entre los 1600 hasta los 200 años antes de Cristo y si bien los datos permiten equipar algunas expresiones culturales con las de otras regiones, para el caso del siguiente período, es decir, entre los 200 años antes de Cristo y los 500 años después de Cristo, encontramos, en cierta manera, con un paisaje cultural distinto en el escenario huancavelicano. Los indicadores arqueológicos señalan una mayor interrelación con las comunidades ayacuchanas, porque parece que los grupos humanos huancavelicanos optaron por ocupar los valles más abrigados, quizá por efecto de fuertes cambios climáticos como los que causa el recurrente fenómeno del Niño cuyos estragos trascienden a los territorios altoandinos. Los sitios de ocupación de este período, los encontramos con mayor frecuencia, más hacia los territorios de las provincias de Lircay y Acobamba, aunque no dejan de estar presentes en las provincias de Huancavelica, Tayacaja, Churcampa y Castrovirreyna.
Debió haber cambios drásticos, porque ya no se producirán más aquella cerámica monocroma del período anterior. En este tiempo aparecen unos estilos alfareros a los cuales se denomina Caja y Huarpa que son los elementos diagnósticos mas aparentes por ahora para su identificación, cuya morfología, estructura y ornamentación se aparta fuertemente de sus remotos antecedentes. Ambos componentes alfareros son de pasta clara y exhiben una decoración de simples líneas oscuras de color marrón y rojizo. Cuantitativamente, se registra un mayor número de sitios en relación a la etapa anterior, lo cual sería, por cierto, el reflejo de un incremento de la población por cuanto disponía cada vez de un mayor volumen de recursos, como para poder haber ocupado nuevos espacios bajo su dominio. En estas circunstancias, pasados varios siglos, las comunidades aborígenes huancavelicanas, por el hecho de su vecindad a los grupos de la cuenca de Ayacucho, sobrellevaron las mismas influencias de otros ámbitos culturales como la de los Nasca y Tiahuanaco. Se produjo entonces, durante el período denominado Horizonte Medio, la presencia y el predominio de un gran centro político económico como lo fue el imponente centro urbano arqueológico de Huari, ubicado justamente en la cuenca del río Huarpa, afluente del río Mantaro. De acuerdo a diferentes evidencias arqueológicas, los territorios huancavelicanos se vieron involucrados en la esfera influida por ese centro de poder cuyo impacto social, cultural y político trascendió prácticamente toda la sierra central peruana. Todavía no conocemos los mecanismos de entronque de los grupos huancavelicanos hacia ese eje de poder y tampoco los trastornos o cambios que devinieron a los Caja y Huarpa para asumir los rasgos culturales Huari. Pero es importante señalar que hacia el sector sur de la ciudad de Huancavelica encontramos, hace algunos años, un residuario que contenía justamente los restos alfareros con una iconografía del estilo Huamanga y Huari temprano. Otro lugar, pero de carácter ceremonial, estrechamente vinculado a Huari, es el de Ayapata, situado en la provincia de Acobamba, el cual expresa similar contexto ritual al de otros centros Huari de ese tiempo. Pensamos, que el ámbito de esos sitios, enmarcados en lugares productivos, como es el caso de Ayapata ubicado entre las cuencas del río Urubamba y el Huarpa, ofreció buenas condiciones para la obtención de recursos agrícolas. Igualmente, el residuario huancavelicano de Chimpamojo, muy próximo a los yacimientos de la hoy denominada mina de Santa Bárbara, constituía un atractivo para la obtención de los filones tintóreos como el cinabrio de uso, probablemente, muy intensivo para la decoración alfarera y corporal. Pese a la fuerte corriente cultural Huari y una vez colapsado su impacto, surgen en la región de Huancavelica varios grupos humanos sobre los cuales tenemos información escrita. Ellos corresponden, en la secuencia cronológica andina, al período Intermedio Tardío que discurre entre los años 1000 a 1500 después de Cristo. Son, al parecer, grupos emparentados culturalmente pero regidos por gobiernos autónomos, cuya vigencia social se prolongó hasta los tiempos de la Colonia, tiempo en el cual se los reconocía con los nombres de Angaraes, Chacas, Astos y Chocorbos. Pero existe una información más amplia sobre los grupos Angaraes en razón a que sus territorios eran altamente mineralizados, circunstancia que coincidía con el apremio e interés hispano por el metal. LOS ANGARAES EN LA HISTORIA DE HUANCAVELICA De los angaraes( Ferrúa,1993) y los otros grupos contemporáneos, sabemos que ocuparon fundamentalmente los territorios de las zonas altas de las provincias de Huancavelica, Acobamba, Angaraes y Churcampa. Pero, en realidad, mantuvieron también sus propiedades en sectores de mayor altitud como igualmente se acomodaron en las zonas bajas, adyacente a la cuenca de los ríos, para destinarlos a fines productivos. La arqueología registra que las urbes angara, asto y chaca tenían como sede principal la franja ecológica ubicada entre los 3000 a 4000 metros sobre el nivel del mar Allí habían instalado sus pueblos, también las extensas áreas agrícolas y las zonas para la crianza de ganado nativo. Por lo común, en las zonas bajas, cercana a los ríos, no edificaron sus pueblos, porque la naturaleza agreste de esas cuencas, en cierta manera, impedía realizar trabajos constructivos, aunque, si comprendemos que ellos vivieron alertas a la defensa de sus territorios, los sitios bajos no eran lugares estratégicos para enfrentar cualquier tipo de disputa. Habían elegido territorios donde instrumentaron sus actividades económicas basada en una práctica y manejo sostenible del suelo que ocuparon. La agricultura y la ganadería sostenían con éxito a los numerosos pueblos de su comarca. Las urbes antiguas estaban erigidas junto a los terrenos de cultivo o próximos a los espacios dedicados a la industrialización de determinados productos y no lejos de los pastizales de altura donde prosperaba el pastoreo de camélidos. Los pajonales, las mesetas, las pampas y aquellas laderas de regular pendiente que descienden a los ríos fueron utilizados para el cultivo del maíz, de la quinua, de la quiwicha, de la papa, de la mashua, de la oca, del olluco, del yacón, de las calabazas, del mate, de la coca, de las tunas, del pacae, de la lucma. Es interesante, por citar un ejemplo, la presencia de extensos pajonales junto a la urbe arqueológica angara de Choquemarka, en las alturas de Acobamba, donde hasta el presente se industrializan los tubérculos andinos. Allí se transforma, desde lejanos tiempos, toneladas de papa para convertirlos en chuño y así facilitar su almacenamiento para abastecer a los pueblos de Acobamba. Choquemarka habría sido entonces un centro ligado a la administración, distribución y procesamiento de la papa deshidratada, para que este alimento no faltase en los antiguos pueblos angara de esa zona. Actualmente, en los meses de intensa helada, se comprueba la presencia de decenas de hombres y mujeres que acampan en esas pampas en pequeñas chozas para estar hundidos durante el día en pequeñas pozas de agua procesando la papa. Seguramente esa escena actual se cumplía en forma similar en tiempos prehispánicos, porque los campesinos de ahora manifiestan que así lo hacían sus padres, sus abuelos y sus más lejanos ascendientes. Otro centro arqueológico de importancia, correspondiente al subgrupo humano Chaca componente de los Angara prehispánicos, es el de Willcapiti (Ticllasuca y Aclari, 2003) ubicado en el distrito de Acoria sobre las cumbres del mismo nombre con numerosas edificaciones hechas de piedra y barro con diferentes sectores destinados a la vivienda, la defensa, la agricultura, el procesamiento de los tubérculos y la cría de camélidos andino, así como al abastecimiento del agua. Por la cantidad de edificaciones, cuyo número alcanaza, por lo menos, a unas 250 estructuras, muestra una urbe extensa, cuyos constructores eligieron las cumbres para dejar libre las laderas que bajan al río y aprovechar esas tierras para hacerlas productivas mediante el cultivo en laderas y el pastoreo de ganado nativo. Por otro lado, casi la totalidad de los 25 centros arqueológicos estudiados por Daniele Lavallée (1973) instalados en el territorio angara perteneciente a los Asto, están precisamente inmediatos a extensos campos de cultivo y de pastoreo, que sumaban miles de hectáreas destinados a la producción de alimentos que eran suficientes para sostener a una inmensa masa poblacional calculada en 15,0000 habitantes o tal vez pudo alcanzar hasta 20,000. Estas cifras son realmente sorprendentes si contrastamos con la realidad actual de la antigua zona de los Asto, porque en los pueblos de origen Colonial como Conaica, Cuenca, Moya y Vilca convertidos en reducciones de los Asto, y, posteriormente, durante la República en distritos de la provincia de Huancavelica, solo viven hoy unas 9,000 personas. Es clara entonces la vertiginosa reducción demográfica ocurrida en los 500 años de vida colonial y republicana. Se carece de informes sobre la realidad prehispánica de otros subgrupos de los angaraes, pero tenemos noticias de la existencia de numerosos complejos arqueológicos que estudiados en forma sistemática y exhaustiva deben revelar similares condiciones sociales y económicas. Otra dimensión de la economía de los huancavelicanos prehispánicos estaba vinculada a la ganadería de los camélidos. Estos animales debieron ser abundantes porque estaban favorecidos por la existencia y conservación de forrajes aparentes a su adecuado crecimiento. Tales forrajes, agrupados en el género de las gramíneas estaban dedicados en su mayor parte al sostenimiento de ese ganado y en menor cantidad a usos de la fundición de metales o del techado de sus viviendas Un dato que apoya esta afirmación tiene como asidero en el hallazgo, ya en tiempos modernos, de hasta 88 especies de gramíneas distribuidas en solo un sector del territorio huancavelicano pero que abarca las alturas, al norte de la ciudad de Huancavelica hasta la zona de Andamaraca en la provincia de Tayacaja (Tovar, 1957). No debió entonces ser escasa la carne pues también este alimento fue sometido a procesos de conservación para obtener el seco salado o charqui que permitía almacenar muy probablemente muchas toneladas de carne. Existen pues una serie de tecnologías que el antiguo hombre huancavelicano había logrado en su largo periplo histórico. Así, aparte de los avances en la agricultura y la ganadería habían desarrollado una tecnología arquitectónica adaptada a su territorio y sus propias necesidades. Dominaron la textilería, practicaron la cirugía del cráneo, fabricaron diversos utensilios sea de piedra, madera, hueso o metal para facilitar sus actividades domésticas, industriales o ceremoniales. Tuvieron una religión y un idioma en los que reposaban sus conocimientos filosóficos y tecnológicos. Es decir, con esos avances, habían alcanzado la satisfacción de sus necesidades, pero estaban organizados jerárquicamente bajo la dirección de gobernantes locales. Por eso, cuando llegaron los incas del Cusco a ocupar sus territorios, dieron continuidad a los sistemas productivos ya implementados por los angaras aunque introdujeron cambios en la organización sociopolítica. Probablemente, con la intención de obtener mayores excedentes, el gobierno del Cusco instaló en varios sectores de los territorios angara, núcleos de mitimaes para explotar las tierras. Así, trasladaron a los Chancas de Andahuaylas a los pueblos angara de Lircay, Uchuhuayllay, Angaraes, Atunhuayllay, Guancahuanca, Congalla y Julcamarca. A los de Cajamarca los instalaron en Callanmarca. A los Guaros de Huarochirí en Acobamba y en Andabamba. A los Quiguares del Cusco en Caja. A los rebeldes cayampis del Ecuador, en número de mil mitayos, los pusieron en Matibamba para explotar la coca (Espinoza, 1973). Observamos entonces, que los Incas, al imponer su dominio en los territorios huancavelicanos, y articular un nuevo panorama social prosiguieron, sin embargo, con el mismo sistema económico, es decir, fundamentalmente con la misma orientación agrícola que sostenía a los diversos grupos humanos angara. En cambio, durante la época colonial, desde la llegada de los españoles, el panorama socioeconómico, cambiaría radicalmente la vida de los ayllus huancavelicanos. Fundada la Villa Rica de Oropesa, al pie del asiento mineral de Santa Bárbara, y dada la necesidad del mercurio para la explotación del oro y de la plata en el Nuevo Mundo, Huancavelica se convertiría en la más preciada alhaja, en la joya imprescindible de la corona española y no faltó Virrey o funcionario hispano de esos tiempos que no dejara de mencionarla en esos términos. Desde entonces, la atención de los nuevos gobernantes venidos del continente europeo, estuvo centrada en Huancavelica y no dejaron ni un instante de olvidarla. Claro está que no podían olvidarla, porque la explotación de los minerales huancavelicanos dinamizaron la economía del virreinato peruano y de la misma corona española. Y si reflexionamos que en los siglos XVII y XVIII se sentaban las bases del capitalismo, no sería exagerado decir que las minas de Huancavelica, y, por consiguiente, los que, en la práctica, extraían por coacción el mineral en los oscuros socavones, es decir los mitayos huancavelicanos, serían éstos entonces los que realmente entregaron su fuerza de trabajo y ofrendaron su vida, constituyéndose así en uno de los factores del auge del mercantilismo y capitalismo mundial. Bien sabemos que el sistema económico mercantilista se gestó al nacimiento de los Estados nacionales europeos con el aporte de los minerales preciosos del Nuevo Mundo. Y en el Nuevo Mundo, uno de los principales abastecedores de los metales preciosos como el oro y la plata fue justamente el Perú, durante esos aciagos siglos del XVII y XVIII. Y, sin duda, aquellos maravillosos metales no hubieran sido holgadamente explotados sin la más preciada joya, sin aquella alhaja de la corona española que, justamente, no era sino precisamente Huancavelica, cuyos ingentes depósitos mercuriales posibilitaron la abundancia del oro y la plata. Por eso es que las minas de Huancavelica dependieron "directamente de la Corona Española y no del Virrey para de ese modo emprender una política de reformas conducentes a aumentar la producción de mercurio y así abastecer con menor costo a los centros argentíferos de Mexico y Perú, según lo ha afirmado la historiadora española María del Carmen Navarro (1997). Las minas que explotaron los españoles, permitieron que en Huancavelica existiese un alto grado de corrupción en el que estaban involucrados la mayoría de funcionarios desde los niveles superiores a los subalternos De otro lado las minas eran consideradas "las mas peligrosas y las que producían el índice de mortalidad mas elevado de toda América" (Navarro, María). Era una villa agitada de turbulencias, de coima y de inicuo maltrato a los mitayos que asistían a las Minas de Santa Bárbara. El gremio de mineros españoles era el que a fin de cuentas imponía sus condiciones en la explotación de las minas, a pesar de las disposiciones virreynales o de la misma Corona que trataban de ordenar los trabajos. Este gremio de mineros, llegó al extremo que para pagar el salario de un medico cirujano, en la mayoría de los casos, elegían a personas sin título y por lo tanto sin conocimientos suficientes, lo que había provocado dejar en manos de aventureros y personas sin escrúpulos la salud de los trabajadores de la mina"(Navarro, María). La riqueza de los Metales en buena cuenta significó un altísimo costo social para los grupos nativos de Huancavelica. Con la explotación de la minería huancavelicana durante la colonia, mudó evidentemente, la vida de los pueblos angara, asto, chaka, chocorbo, pero tal mudanza les acarreó disminución poblacional, desestructuración en aspectos sociales, económicos, culturales, ideológicos, como también la pérdida de su identidad y autonomía, e igualmente sometimiento a un poder extranjero y pobreza generalizada. Incluso hasta cambió el paisaje, según lo confirma el dato siguiente:"Entre las muchas dependencias, enlaces y cambios de paisajes que crea la actividad minera, las que conciernen a la madera no son, estamos seguros, las menores. Allí está el caso de la zona de Huancavelica para probarlo: recubierta de bosques, bastaron solo cinco años de explotación de las minas de mercurio para hacerlos desaparecer por completo. La crisis de Huancavelica -¡no habría acaso arrastrada consigo a todo el complejo minero andino?-, pudo ser salvado con el empleo del ichu, pero la solución hallada en la paja de la puna "provocó nuevos problemas, no solo técnicos, sino también sociales" (Romano, 1968)" (Sempat Assadourian,1982:177) Un dato que ilustra que la explotación minera de Huancavelica no la benefició, como tampoco beneficiaba totalmente al Perú, es la mención que consigna que "Para cada envío los mexicanos, contra los deseos de los virreyes del Perú, mandaron el importe a España, lo que desde luego significó que ni un peso llegó a la caja real de Lima ni a la de Huancavelica donde el dinero hacía urgente falta"(Lang, 1972:120). Claro, México pagó directamente a la Corona porque Huancavelica dependía directamente del Rey. Eran tiempos en que el mercurio huancavelicano abastecía a México y eran activos los puertos del Callao y Acapulco que intermediaban el metal de la Villa Rica de Oropesa con destino a Zacatecas, que a la sazón era la ciudad minera más importante de México. La República Similar panorama encontramos en la etapa Republicana, porque una vez producida la caída del mineral huancavelicano de Santa Bárbara, predominó en Huancavelica el sistema de las haciendas donde asistimos a un panorama sorprendente pues el que sostenía a ese régimen, con su fuerza de trabajo, era nada menos que el llamado indio. La misma ciudad de Huancavelica, por ejemplo, estaba ahogada por numerosas haciendas que incluso limitaban con la propia ciudad. Los inmigrantes españoles "se distribuyeron las tierras vacantes sin proveerse siempre de todos los títulos de posesión" Se apropiaban, de modo general, con la sola "presentación de testigos que declararan ante el "escribano público" (Favre,1967:238). Y hacia mediados del siglo XX se inicia la explotación minera con métodos modernos y entran en el escenario huancavelicano una serie de empresas, que como en la época colonial, explotan la mano de obra campesina, incluso bajo el sistema de enganche. La riqueza minera sigue en auge e incremento importante. Pero la situación de la mayoría de la población huancavelicana no cambiaría tampoco. Diversos estudios y datos estadísticos revelan que la pobreza se acentúa y Huancavelica conserva el lamentable sitial de ser el departamento más pobre del país, como al mismo tiempo, por terrible paradoja, uno de los más ricos del Perú debido a las reservas de metales que posee. Haciendo un breve análisis de la forma en que se distribuye la posesión del territorio huancavelicano, observamos que los propios huancavelicanos poseen prácticamente solo la mitad de su territorio. La otra mitad tiene como propietarios o concesionarios a varias empresas mineras que no son precisamente de la región. Esto se observa claramente si tenemos en cuenta que la superficie actual del departamento alcanza 22,131 km2 y las tierras en posesión de las empresas es de 11,466 km2. Es decir siendo los huancavelicanos herederos de un territorio amplio, solo disponen de la mitad de dicho espacio, sin tener acceso libre al territorio restante en manos de esas empresas. De otro lado, leyendo solamente un cuadro de la producción aurífera en Huancavalica, se observa que para la explotación de una mina en Huaytará ya se ha invertido 27 millones de dólares, porque producirá 370 toneladas cortas secas por día lo que significa 70,000 onzas de oro al año(Carrasco, 2003) y si tenemos en cuenta que cada onza de oro cuesta 360 dólares, según la declaración del Sr. Carlos Galdos, Presidente del Comité Aurífero de la Sociedad Nacional de Minería, quiere decir que Huaytará brindará 25,200,000 dólares anuales lo que significa la suma de 88,200,000 nuevos soles por cada año de explotación. Pero es posible que las cifras sean mucho mayores porque en una entrevista el referido Presidente del Comité Aurífero, en el Diario El Comercio de Lima del día 13 de Octubre del 2003, se menciona que: "Hace poco el precio del oro se elevó hasta 382 dólares la onza pero fue solo un pico en el ritmo ascendente que está teniendo este metal en los dos últimos años. Transcurridos algunos días, el precio bajó nuevamente hasta 370 dólares por onza y es posible que termine el año en un promedio de 360 dólares por onza". También se dijo que "pese a que hay una gran demanda del oro, Galdos no cree que el precio llegue a ubicarse en 800 dólares por onza, tal como ocurrió hace muchas décadas atrás". Por eso el Sr. Galdós dijo "un rango de 350 dólares a 360 dólares es un precio conservador y factible" (El Comercio, 13-10-2003,pág. b2). Como se comprenderá si la onza del oro huancavelicano se cotiza a 370 o tal vez a 800 dólares por onza, tendríamos pues sumas astronómicas de dinero que se producen en Huancavelica pero que, sin embargo, no redundará en beneficio de Huancavelica . Además se anuncia que esa mina producirá 1 millón de toneladas cortas secas por día lo cual permitirá obtener muchos millones de dólares más, o sea, la suma de 69,660,000,000 de dólares que dará Huancavelica Para citar solo un ejemplo, el año 1997, Julcani, una mina cercana a la ciudad de Huancavelica y Lircay, produjo 4,731 onzas de oro, lo cual significó un ingreso en un año de la suma de 1,703,160 dólares, es decir 5,961,060 nuevos soles. El mismo año la mina San Genaro produjo 3,780 onzas de oro, lo cual significó un ingreso de 1,360,800 dólares americanos, es decir la suma de 4,762,800 nuevos soles. Si sumamos las dos cifras resulta que en Huancavelica se obtuvo el año 1997 la cantidad de 3,063,960 dólares que en soles alcanza la suma de 10,723,860 nuevos soles en un año en solo dos minas huancavelicanas (Carrasco,2003). Pero en Huancavelica no solo existen dos minas sino son casi treinta y que no solo se explota el oro sino la plata, el cobre, el plomo,, el zinc y muchos otros minerales no metálicos. De este modo sería largo contabilizar los cientos de millones de dólares que produce Huancavelica y es por eso que la minería constituye el sector más importante y dinámico del departamento que fue convertido desde la colonia hasta el presente en tradicionalmente minero. Solo estoy citando el caso del oro huancavelicano de tres minas, para ofrecer un ejemplo de la riqueza que se obtiene en Huancavelica, pero si viéramos la producción de los otros minerales como el cobre, la plata, plomo y el zinc, las cantidades de dólares que salen como producto de la explotación de estos metales se hace inconmensurable, lo que nos autoriza a decir que Huancavelica, actualmente, es real e inobjetablemente un departamento de los más acaudalados y opulentos del Perú, una verdadera alhaja, una joya, como lo fue desde el Siglo XVI cuando ingresaron los españoles. O sea que en 500 años de vida colonial y republicana Huancavelica, tierra de aquellos angaraes prehispánicos, no ha perdido su condición de productora de una monumental y gigantesca riqueza. A pesar de las ingentes riquezas que se extrae del departamento de Huancavelica en muchos millones de dólares anuales, los pueblos y comunidades en cuyas propiedades se encuentran los asientos mineros viven en grados extremos de pobreza y miseria absoluta y además de esta situación, les causan problemas de contaminación de sus aguas, de sus terrenos de cultivo, y que afecta a su propia vida y la de sus ganados. Por esta razón y en vista de los grave de este asunto, el congreso de la República no hace sino semana y media exactamente el 25 de octubre del 2003, ha declarado en emergencia ambiental por dos años a la sub cuenca del rio Mantaro que comprende al departamento de Pasco,Junín, Huancavelica y Ayacucho, debido a que en estos sectores ha desaparecido por completo la flora y la fauna. Esos son pues los graves impactos de la minería. Quiere decir que si vemos el panorama de la historia huancavelicana, en resumidas cuentas, es una historia muy singular pero interesante porque nos ilustra que en el pasado prehispánico las sociedades que poblaron su territorio dieron solución a sus problemas económicos, diseñaron importantes estrategias de vida, de modo que no habrían sido las últimas de los Andes ni tampoco los de extrema pobreza como ocurre hoy en día. Si bien debieron afrontar problemas como la defensa de sus territorios u otros ocasionados por el embate de los fenómenos de la naturaleza, ello no significó ser los más atrasados y paupérrimos de su época. En cambio desde que se descubrió la explotación minera en Huancavelica durante la colonia y la continuidad de los trabajos mineros de la época republicana hasta nuestros días, que le dieron tanta riqueza y fama, como lo constatamos actualmente por los millones de toneladas de minerales que salen de Huancavelica y que producen fuertísimos ingresos económicos también en cientos de millones de dólares, el pueblo de Huancavelica no ha sufrido si no hambre y la mas extrema pobreza. Esto nos lleva a reflexionar pues en las palabras que rezan en el título de nuestra conferencia esto es que en Huancavelica el pasado tiene futuro, frente al fracaso de la explotación de los minerales que son de propiedad de Huancavelica pero que sin embargo no han solucionado el problema del hambre y la miseria de los huancavelicanos en medio millar de años, es decir durante la colonia y la República. Tal vez, entonces, la solución estaría en ver la lección histórica de cómo los antiguos pobladores de Huancavelica, esto es, aquellos angaras, chocorbos, chacas, pacas, astos, etc o sus ancestros habían solucionado sus problemas solo con la explotación de la agricultura y la ganadería. De qué sirve entonces la minería que durante tantos siglos no ha dado la holgura al pueblo huancavelicano? Debemos esperar todavía otros quinientos años más para vivir esperanzados en algún milagro? Cuál es entonces el aporte que trajo la cultura occidental para el poblador andino de Huancavelica, si hasta ahora, desde la colonia mantiene su secular pobreza extrema? Hoy la arqueología está comprobando, por ejemplo, que antiguamente había menos tuberculosis que en la época actual. Hace un mes que se ha anunciado que entre las culturas prehispánicas de Chachapoyas había un menor porcentaje de tuberculosos que ahora. Así lo han expresado la bioantropologa Sonia Guillén y los arqueólogos Anthony Bravo y Horst Seidler quienes han investigado casi mil radiografías tomadas a las momias de la Laguna de los Cóndores.(La República, 12 de Octubre del 2003). Por eso creo que si hacemos estudios de los restos antropológicos de los huancavelicanos prehispánicos, seguramente vamos a encontrar casos similares. lo cual vendría a demostrar que las condiciones de vida en tiempos preincaicos eran mejores. Quienes se enriquecen con la riqueza huancavelicana mientras Huancavelica es el segundo departamento que tiene la tasa de analfabetismo más alta, de 34 analfabetos por cada 100 personas de 15 años y más. De cada mil niños nacidos mueren 86, siendo por esta razón la tasa de mortalidad mas alta del país? En estos días, los efectos de la minería son devastadores para el territorio huancavelicano, porque se afectan sus tierras, se contaminan sus aguas como la del río Mantaro, del Opamayo, Ucañan, Sicra y Atuna. Hay muerte de las truchas, hay disminución de las vicuñas, se afectan los ojos de agua de los cuales se alimenta la población. Los impactos de la minera son pues negativos a corto y largo plazo, con lo cual se está poniendo en peligro el propio futuro productivo del departamento. Además, la minería no es un generador importante de empleo y en consecuencia no genera tampoco desarrollo para Huancavelica. Reiteramos entonces que nuestra reflexión se orienta a comprender el grave problema por el cual atraviesa la población huancavelicana, cuyas riquezas se evaporan por medio de otras manos. Tenemos pues que razonar y buscar mejores vías de mejora tal como lo hicieron los huancavelicanos prehispánicos, quienes con sus propios sistemas agrícolas y ganaderos, solventaron plenamente a sus ayllus. Para esas sociedades la razón de su existencia no estuvo en la producción del metal y, además, por que dentro de sus concepciones ecosóficas se conceptuaban ellos como parte de la naturaleza de modo que no eran sociedades depredadoras, había mas bien un respeto por la fauna, por la flora, por los ríos, las lagunas, por los cerros. De ahí que sus divinidades estaban encarnados en esos elementos de la naturaleza Pero dicho esto, lo que ocurre actualmente es pues la situación de dependencia a los que tanto Huancavelica como otros pueblos andinos estamos condicionados, a ser productores solo de materia prima de metales. Hoy se usa menos hierro, plomo, zinc, cobre o estaño por unidad de producción industrial. Los minerales y los metales están siendo sustituidos progresivamente por materiales mas sofisticados. Las condiciones se presentan pues muy dificultosas y son el Fondo Monetario Internacional, el Banco Mundial y los países más poderosos los que condicionan y conminan las decisiones políticas de los, muchas veces serviles, gobernantes de los países y pueblos llamados empobrecidos de Latinoamérica. Nuevamente insisto en la reflexión desde mi punto de vista como arqueólogo para que otros profesionales abunden en comprender, analizar y buscar mejores causes al virus de la pobreza iniciado con la presencia del sistema colonial en nuestros territorios. Creo, finalmente, que es tiempo ya de cambiar el sentido del mismo escudo de Huancavelica o en todo caso hacer que se cumpla su mensaje, porque dicho escudo luce "en letras de gules una inscripción que dice: ME FERE JAM TOTUM SIC HUANCAVELICA TUETUR" cuyo significado ilumina muy claramente su azarosa historia colonial pues se traduce como que "Desde ahora Huancavelica me defenderá íntegramente" (En Carrasco,2003:120). Claro que habría que completar esa frase para traducir su simbolismo real, que, a quienes defendió con sus riquezas fue justamente a los fundadores de la Villa Rica de Oropesa y su gobierno hispano, pero no al pueblo huancavelicano en general, a los auténticos habitantes, a aquellos que dominaron esa geografía agreste desde hace miles de años. O, como ocurre ahora, que Huancavelica abastece y defiende económicamente no a los huancavelicanos si no a otros que gozan del patrimonio de éstos.

viernes, 22 de noviembre de 2013

LA EDUCACIÓN: EL ÚNICO CAMINO QUE LE QUEDA AL HOMBRE


LA EDUCACIÓN: EL ÚNICO CAMINO QUE LE QUEDA AL HOMBRE

De Jorge Lazo Arrasco
El autor Jorge Lazo Arrasco inicia su libro con una presentación de sus principales logros académicos y sociales, como tener más de 50 años de experiencia vinculados a la Educación, el ejercer la docencia en el nivel del Doctorado y haber sido elegido congresista de la República. Con esta vida tan rica en vivencias pedagógicas, sociales y políticas demuestra que no es ningún improvisado en el área y que su libro se sustenta en una sólida base académica.
RESUMEN

1.- EL ÚNICO CAMINO
Se inicia el presente título con la afirmación que el siglo que viene será el:
“…. del conocimiento, donde, donde la competitividad está determinada, no por quien posee más dinero, ni más armas, sino por quien posea más conocimiento, entonces le ha llegado el turno a la escuela, al colegio y a la universidad… “ Página 13.
Además el autor analiza los principales problemas sociales en el siglo XX y afirma la necesidad del educador de conocer bien estos temas principales y fomentar su discusión en las Escuelas y diferentes ámbitos de la sociedad.

Siglo bélico:
“… La educación es el único camino que le queda al hombre. Sólo ella podrá mostrar ese mundo, en que todos desearían vivir y que aún es desconocido: preferentemente , un mundo sin guerras. La Educación tiene que convertirse en una fuerza moral extraordinaria, para poder reducir las grandes desigualdades, para enseñar la fraternidad, el respeto a los valores, la comprensión: en suma el cambio del hombre…..” Página 16

Siglo del genocidio
Se refiere a los grandes genocidios ocurridos en la humanidad, como el holocausto judío hasta las masacres en Etiopia y Sudán. Concluye en que los grandes genocidios emanan de la mente, por lo que considera que es allí donde hay que eliminarla.

Siglo de la droga

Analiza brevemente el problema de los países productores y consumidores. Jorge Lazo Arrasco da la siguiente premisa:
“… Cualquier programa antidrogas, no puede marginar a la escuela, en su propósito. Es allí donde debe incidir, con mayor énfasis. El mejor ataque al consumo tiene que darse en las aulas…” P. 24
Sólo enseñando valores en los estudiantes es la mejor forma de combatir las drogas en la sociedad.

Siglo del sida
Se considera que la promiscuidad, el hambre, la miseria y la pobreza son la contrapartida de la realidad actual que empujan a las gentes al desfiladero de la inmundicia. Es en la calle donde ocurren esta serie de anti valores por lo que las campañas de prevención deberían situarse en estos lugares. El Sida como la droga, son problemas mundiales es fundamental su prevención en la sociedad actual.

Siglo de la catástrofe ecológica
“… La escuela debe recalar en sus alumnos que cada nuevo diseño, con su paquete tecnológico que aparezca, pueda resultar cruel e inhumano, si no está provisto de la garantía social respectiva: en caso contrario contribuirá al efecto invernadero. La ecología tiene que convertirse en un paradigma y en la voz de la conciencia de la tecnología. La ecología debe ser o de hecho lo es, la antesala de la nueva época…”

Siglo de la mayor decepción sobre el hombre
La conducta del hombre ha sido decepcionante en el siglo XX, grandes guerras y masacres han ocurrido y vienen ocurriendo en los momentos actuales, se requiere por lo tano una conciencia educacional con devoción y entrega por todo lo que signifique la trasmisión de valores, por ende un cambio de paradigma.

Siglo del hombre, la pobreza y la miseria

La pobreza continúa en la sociedad, la familia de famélicos es cada vez mayor, los cementerios resultan estrechos en oferta frente a la excesiva demanda de cadáveres. La mayoría de Estados desperdician sus fondos en gastos que no tienen significación alguna.
No hay desarrollo económico cuando una nación es incapaz de atender la educación y la salud. Sólo a través de la Educación, la Ciencia y la Tecnología se podrán vencer las barreras de la pobreza en los estudiantes. La futura condición del hombre sólo depende de la Educación.

2. EL CAMBIO IMPETUOSO
La informática, la cibernética, la genética, etc: están cambiando rápidamente la sociedad en la que vivimos, por lo que el maestro deberá responder a las siguientes preguntas:
¿Está la escuela, el colegio y la universidad al día con los cambios?
¿Saben lo que tienen que hacer, frente a cada nuevo grupo de alumnos, dado que los cambios son indetenibles y, por cierto, los afectan a ellos?
¿Están los niños y los jóvenes preparados para enfrentar estos desafíos de manera creativa y con imaginación o han pensado abandonarlos para que vivan pasivamente o vean ellos como se adaptan?
¿Está en condiciones el centro educativo de orientar el uso de los equipos sofisticados, para evitar que los estudiantes lleguen a sufrir de tecno stress?
¿Poseen ya los educadores el currículum del futuro?
“… Corresponde a la Educación en todos los niveles, tal prevención y planificación. Los cambios en estos días finiseculares, se reproducen con ritmo tan acelerado que no bien estamos admirando o pensando en uno, cuando ya apareció otro, sin que siquiera lo hayamos analizado académicamente…”

3.- LA ANGUSTIA DE LA EDUCACIÓN
“… El hombre ha sido y es lo que es, por la Educación. Si la humanidad no ha logrado cristalizar la idea social, su aspiración ética o su anhelo de bienestar, ha sido simplemente porque la Educación no recibió el apoyo necesario: siempre estuvo marginada, desestimada y minimizada. La Educación ha hecho posible el colonialismo, la superproducción, el peligroso avance de la ciencia y la tecnología, pero no ha hecho lo que debería hacer: dar paz y felicidad al hombre…”
4.- IDEAS, IDEALES Y FILOSOFÍAEl ideal de la educación tiene que traducirse en el propósito de formar hombres libres, conscientes y responsables de sí mismos, capaces de su propia determinación.
El ideal de la educación podría resumirse en los siguientes principios:
Debe ser nacionalista, es decir inspirada en las raíces más profundas de la propia nacionalidad.
Debe ser axiológica, en el sentido de inspirarse y propugnar la irradiación de elevados valores.
Debe ser mística, motivación, devoción e identificación plena con su propio espíritu.
Debe ser integral tratando de que su enfoque cubra todos los ámbitos de su realidad.
Debe ser proyectiva, con tendencia permanente a lograr el cambio de estructura del país y alcanzar el bienestar general.
Debe fomentar la fraternidad entre todos, sin ambiciones, odios, venganzas, ni violencias.

5.- LA EDUCACIÓN COMO PROBLEMA Y LOS PROBLEMAS DE LA EDUCACIÓNExisten dos facetas sobre la realidad educativa:
LA EDUCACIÓN COMO PROBLEMA
Se refiere a la problemática epistemológica, si la educación es verdaderamente tarea científica o simplemente una técnica. Definitivamente la educación es una práctica que se deriva de una teoría o concepción científica.
La otra faceta señalada es la de los Problemas de la Educación: Los problemas del sector educativo deberían ser la principal preocupación de los maestros. Los docentes deberían preocuparse principalmente c cómo mejorar los métodos de enseñanza y aprendizaje, sobre la psicología del estudiante frente a la realidad moderna y, por lo mismo agresiva; sobre iniciativas o sugerencias que surjan y, por lo mismo agresiva; de modelos o paradigmas sobre el campo educativo.
En suma la educación como problema corresponde al maestro y los problemas de la Educación al gobierno.
6.- LA SOCIEDAD DESLUTROSAEl país y la educación, ambos son cuestionables, negativos y por qué no desastrosos. En muchos países el sistema educativo no tiene eficacia debido al desequilibrio, existente, entre las necesidades y las posibilidades.
Será la educación y el maestro específicamente el que asuma el vigoroso papel de restaurar a la sociedad, para colocarla en el nivel de la honestidad y la decencia.

7.- EL ABISMO DE LA MISERIA ESCOLARNo se pueden formar hombres en el abismo de la miseria. La mayoría de las escuelas se encuentran en ese abismo, un alumno, sin un pan en el estómago, jamás podrá aprender, y por más que método y maestro sean excelentes. ¿En el abismo de la miseria escolar se podrá lograr que el estudiante se transforme en ser humano?...En las escuelas pobres el maestro se descubre diaramente, a sí mismo porque se mide con los obstáculos. El maestro, en todas las escuelas, es el héroe que se envuelve en principios, se satura de valores y se convierte en el núcleo de la civilización y en el meollo de nuestra forma de ser.

8.- PARADIGMAS BLANDENGUESUno de los problemas del sector educativo es que cada grupo político, económico y religioso se cree obligado a replantear el sistema educativo y a tratar su problemática como si tuviera capacidad para ello.
Paradigma analítico radical: tenía una inspiración más política que pedagógica, se sustentaba en las teorías marxistas en la década del 60. Criticaba la sociedad capitalista y la burguesa y a cuanta ideología la sustentaba, agregaba que las clases elitistas lograban su dominio a través de las instituciones educativas.
Paradigma funcional: proponía la concepción liberal de la educación, la aceptación de la democracia como la mejor forma de gobierno. Señalaba que las escuelas son las instituciones básicas en la sociedad, porque son los medios de selección de talento, de modo que los más competentes alcancen posiciones de liderazgo.

9.- LOS SUEÑOS EDUCATIVOS DE LA UNESCO
La UNESCO, con toda su representatividad mundial, tampoco ha podido sustraerse de las críticas y las diatribas. La calificaron como la “bella durmiente de la cultura mundial”. La verdad es que la UNESCO no es, según sus propias palabras, un organismo de financiación ni tampoco de investigación. Su función es transferir y compartir los conocimientos, para eliminar los obstáculos que se opongan al desarrollo, desaparecer el analfabetismo, mejorar los sistemas de educación, proteger el medio ambiente, etc.

En 1973 apareció la edición en castellano, titulada “Aprender a ser”, a cuyo trabajo fue liderado por el Dr. Edgar Faure. Aparece como un documento en una época de esperanza y optimismo sucitados por el crecimiento económico generalizado. El informe sostuvo que la educación sólo podría ser global y permanente: …“ya no se trata de adquirir conocimiento asidua y definitivamente, sino de aprender a hacer acopio a todo lo largo de la vida de un saber en constante evolución, esto es: aprender a ser”...
En este informe se analizaron las siguientes ideas:
Aprender a ser: debía buscarse la realización de la personalidad de los alumnos.
Ejemplo de aprender a ser:

Si das un pescado
A un hombre
Se alimentará una vez:
Si le enseñas a pescar
Se alimentará toda su vida.

Otro ejemplo:

Si tus planes son para un año
Siembra trigo
Si son para diez años,
Planta un árbol,
Si son para cien años,
Instruye al pueblo.

En mayo de 1973 se difundió el informe del Dr. Jacques Delohrs, cuyo título fue “La Educación encierra un tesoro”.
Según Delhors la educación a lo largo de la vida se basa en cuatro pilares:
1.- Aprender a conocer: Debe profundizarse en conocimientos, debiéndose evitar lo intrascendente.
2.- Aprender a hacer: El alumno debe elaborar su propio conocimiento, el alumno debe aprender con su propia experiencia.
3.- Aprender a vivir juntos: Respeto a los valores del pluralismo, comprensión mutua y paz. Aprender a vivir conlleva la fraternidad, la amistad y la tranquilidad.
4.- Aprender a ser. Esta frase analizada anteriormente por el informe Faure.

10.- POBREZA DE LITERATURA PEDAGÓGICAHacen falta publicaciones de carácter científico en la educación latinoamericana.

11.-LA ENCRUCIJADA DEL MINISTERIO DE EDUCACIÓN
Un planteamiento, se le debería cambiar el nombre de Ministerio de Educación por el Ministerio del Futuro, porque allí se suponen que se programan y planifican la formación de los hombres del mañana.
· Al ministerio de Educación se le debería cambiar o suplantarlo por estructuras descentralizadas reales y efectivas.
· La práctica educativa de los trabajadores del Ministerio de Educación desvaloriza toda norma edificante.
· Se dan muestras de injusticia y abuso a la vez de soborno, coima y acoso.
· Los funcionarios y técnicos son producto de los intereses partidarios.
· El técnico está alejado de las aulas y la realidad nacional.
· Existe una pésima legislación educacional.

12.- EL DERECHO Y LA EDUCACIÓNLa Educación es un derecho pero no de buena calidad. La Educación como derecho es un buen deseo para quienes así lo piensan y lo sustentan, pero también es un mal deseo de aquellos obstinados en mantener la ignorancia, por convenir a sus intereses.
En América Latina se dan datos terribles de los sistemas educativos:
· Venezuela: 2 millones abandonan las escuelas.
· Ecuador Menos del 50% de la PEA concluye estudios de primaria y secundaria.
· El 40% no concluye la primaria.
· Brasil: 2 millones y medio de niños no estudian.
· Uruguay y Chile: Hay signos positivos de mejoras en sus sistemas educativos.

13.- EL PEDAGOGO GRIEGO: La esclavitud SubsistenteEn la antigua Grecia el pedagogo era un esclavo inútil. En la actualidad el docente se caracteriza por:
· Bajos sueldos.
· Hay críticas a los maestros.
· La carrera educativa está desvalorizada.
· Los maestros deben asumir el reto de estar a la vanguardia de los conocimientos y metodologías pedagógicas.
· Un buen maestro es aquel que enseña lo que no está en los libros.
· El maestro enseña la significación de la vida.

14.- EL CURRICULUM OCULTO· Existe un currículum como conjunto de experiencias sistemáticas que forman al estudiante.
· Los elementos de la sociedad envuelven al estudiante y desnaturalizan los propósitos edificantes trazados en la intención educativa.
· El currículum oculto: la calle, droga, prostitución, pandillas, robos, etc.
· La familia fue la gran educadora. Si la familia es buena, la sociedad también lo será, pero si ésta última se desencaja, todo se malogra.

15.- ESCUELAS DE PIELa sociedad avanza con la internet y la nueva tecnología pero las escuelas se encuentran atrazadas, con pésima infraestructura, hundidas en la pobreza.

16.- MÁS GASTO QUE INVERSIÓNLa educación es una inversión que forma a los hombres. El desarrollo económico de un país no se puede mantener cuando una nación descuida la educación elementar de un sector grande de la población.

17.- EL FILÓN DE LOS TEXTOS ESCOLARESDebería haber libertad para que el maestro elija los textos escolares. Es recomendable dejar en libertad a los autores de textos, para que ellos seleccionen los contenidos temáticos, los dosifiquen y presenten.

18.- EL NIÑO: Un buen cliente· El niño es anzuelo del comercio.
· No existe un control de los productos que se le ofrecen a los niños, desde juguetes, hasta los alimentos.

19.- EL INFIERNO DE LOS EXÁMENES
Se critica los exámenes por generar presión. El aprendizaje debería ser voluntario.
20.- LA ENSEÑANZA DEL MIEDO
Desde que el niño empieza a tener uso de razón se le genera miedos. La violencia y el terror subsisten en la sociedad actual. El alumno debe ir a la escuela a ser feliz y no a sufrir.
21.- EL EQUIVOCADO SOBRE EL APRENDIZAJE
· Una educación hecha con un exclusivo matiz cognoscitivo es una educación incompleta; educar no es sólo dar conocimientos.
· Una educación formativa tiende a modelar el espíritu del estudiante hacia algún propósito. Es contraproducente que se obligue al alumno a llevar trabajo diario a su casa, se le dará cuando se considere pertinente y necesario no siempre.
· No se le debería dar trabajo para el período vacacional. Las vacaciones sirven para desahogarse de la tención que origina todo un proceso de inestabilidad por varios meses.

22.- HABITOS EDUCATIVOS VETUSTOS· Se repiten experiencias educativas, no se toma en cuenta los cambios ocurridos en la sociedad.
· Se puede afirmar que los sistemas educativos son anárquicos.
· En zonas alejadas las escuelas se encuentran abandonadas.
· Los viejos hábitos de las escuelas y, por ende, de las aulas tienen que ser arrojadas al basurero pedagógico.

ANÁLISIS DEL LIBRODel Lic. René Gabriel Yépez Huamán
Después de leer el libro “La Educación: el único camino que le queda al hombre” podría declarar lo siguiente:

APORTES POSTIVOS DEL LIBRO1. Que el presente escrito es bastante bueno para aquellos que se están iniciando en la labor pedagógica, es un libro básico, sencillo y es una introducción que nos da una imagen más amplia de la problemática de la sociedad y la cuestión educativa.
2. Se inicia con un análisis de los principales problemas de la sociedad actual, la cual es sumamente importante de conocer y entender a fin que a partir de esta problemática se a la base para el desarrollo del currículum escolar, son los temas que necesariamente tienen que tocarse en las escuelas del Perú.
3. El libro analiza los cambios que se están produciendo en la sociedad y que la Escuela tiene que estar al día en estos.
4. Que uno de los problemas en la Educación son los problemas económicos y la miseria influye en el éxito escolar.

IDEAS CRITICABLES DEL AUTOR1. A manera de crítica se podría señalar que Jorge Lazo Arrasco lanza una crítica a los exámenes como instrumentos de evaluación, sin embargo no da una alternativa u otro instrumento para evaluar si los objetivos del proceso educativo se han cumplido. Es claro que sólo a través de una prueba escrita bien hecha, de manera significativa el docente puede identificar si el estudiante leyó anteriormente un libro, estudiado un tema o realizado una tarea. Las pruebas escritas siguen y seguirán siendo el mejor instrumento para evaluar los procesos de aprendizaje.

2. Por otra parte el autor identifica que los bajos salarios de los maestros influyen en su desempeño y rendimiento laboral. Creo que esta idea es debatible, en las escuelas estatales, dada mi propia experiencia coexisten excelentes docentes que constantemente se capacitan y se preocupan por su labor pedagógica, al igual que pésimos maestros que no asumen completamente su responsabilidad con los educando, y ambos reciben el mismo salario. Inclusive si comparamos en la actualidad, los docentes de Instituciones Educativas Particulares reciben un salario menor que el docente de una Institución Educativa Estatal, sin embargo el profesor de la Institución Privada es en forma general más eficiente que el docente estatal, la causa: la supervisión. Consideraría a mi modesto entender que la causa de la ineficiencia de algunos docentes en el sistema educativo estatal se debe más que una cuestión económica, al problema de la mala administración del sistema educativo estatal. Las leyes estatales son más rígidas y dificultan el cambio del docente ineficiente, mientras que en el sistema privado los cambios son rápidos y efectivos a beneficio del alumno.

CONCLUSIONES FINALESPara finalizar el presente artículo Jorge Lazo Arrasco con su libro: “La Educación: el único camino que le queda al hombre” a realizado un trabajo básico para cualquier estudiante universitario de pedagogía, clarifica la situación del mundo y del Perú a la vez que analiza e interpreta el actuar del pedagogo en la sociedad actual con el fin de construir una mejor sociedad del futuro.

lunes, 18 de noviembre de 2013

RUTAS DEL APRENDIZAJE


Observaciones A LAS RUTAS DE APRENDIZAJE:
PRIMERO: El diagnostico presentado por los autores de esta propuesta, está lejos de la realidad; puesto que los problemas sociales, económicos, son factores esenciales en el aprendizaje. La educación es integral.
SEGUNDO: Indican que, el DCN actual, es muy extenso, por tanto no llega a concretarse durante el año, entonces proponen la baja densidad; consecuentemente se reducen los contenidos, fundamentalmente científicos. Lo que no entienden es que, no se trata de reducir contenidos; sino, de establecer la jornada laboral completa, exigencia de los maestros del Perú.
TERCERO: Las rutas del aprendizaje, nos presenta ocho aprendizajes fundamentales; pero aquí no hay aquello que deba crear y generar Ciencia; si no solo hacer uso de la ciencia. Una vez más nuestra educación apuesta solo a aplicar ciencia y tecnología, consecuentemente siempre seremos exportadores de materia prima y por tanto dependientes de otros países.
CUARTO: con las rutas del aprendizaje, viene el "Sistema Curricular Nacional". Esto significa que el DCN ACTUAL SERÍA REMPLAZADO POR EL SCN. La pregunta es: se ha evaluado responsablemente al DCN? Sabemos si tuvo resultados positivos o negativos el DCN actual? participaron los agentes educativos (padres de familia, docentes, estudiantes) en su evaluación?
QUINTO: Las rutas del aprendizaje solo exponen competencias y capacidades, pero no evidencia los conocimientos que sí presenta el DCN. Además hasta la fecha no consideran en los materiales distribuidos para todas las áreas. Así mismo, existen ciertos vacíos en cuanto a conocimientos, por ejemplo, en el área de Comunicación no hay presencia de literatura.
SEXTO: Lo cierto es que las rutas del aprendizaje ya vienen ejecutándose y propagandizandose por las pantallas de la TV peruana, y por otro lado las UGELs vienen exigiendo su aplicación, sin una auténtica capacitación y/o actualización docente

CLAVES CULTURALES ANDINAS QUE EXPLICAN EL SUMAQ KAWSAY | Revista Nosotros – Ñuqanchik

CLAVES CULTURALES ANDINAS QUE EXPLICAN EL SUMAQ KAWSAY | Revista Nosotros – Ñuqanchik

jueves, 7 de noviembre de 2013

COSMOVISION ANDINA

En general la cosmovisión es el concepto o interpretación que una cultura tiene acerca del mundo que le rodea. En el caso andino, esta tiene rasgos particulares en materia de tiempo y espacio.

Pallccapampa - Santa Barbara - Huancavelica - lugar donde aprendi a entender a la naturaleza junto amis apus



Desde la antigüedad todas las culturas del mundo han tenido una concepción, es decir una visión e interpretación del mundo, donde lo explicaban a su manera.

Los Incas tenían una manera propia de ver al mundo, una forma propia de dar respuestas a las interrogantes que el hombre se planteaba. Esta concepción incaica, fue producto de un largo proceso de evolución del pensamiento que el hombre andino realizó desde los comienzos mismos de su período de formación. Fue una concepción propia y diferente a la de los europeos, con la cual enfocó y entendió su mundo y marcó su proceder, su conducta en las relaciones sociales establecieron los hombres andinos.



Gracias a los relatos de los mitos andinos que fueron incorporados a las crónicas ha sido posible obtener una imagen de la cosmovisión incaica. En ellas tanto al espacio como el tiempo eran sagrados y tenían indudablemente una explicación mítica.


La Cosmovisión Andina Incaconsideraba que la naturaleza, el hombre y la Pachamama (Madre Tierra), son un todo que viven relacionados estrechamente y perpetuamente. El hombre tiene un alma, una fuerza de vida, y también lo tienen todas las plantas, animales y montañas, etc., y siendo que el hombre es la naturaleza misma, no domina, ni pretende dominarla, más bien armoniza y se adapta para coexistir en la naturaleza, como parte de ella. En los Andes, el tiempo y el espacio se consideraron sagrados. Los accidentes geográficos, como los nevados, volcanes, montañas, cerros, ríos y lagos, etc. Fueron motivos de adoración para el poblador andino. Eran objetos de culto y de celebración de fiestas y rituales. Los lugares elevados eran donde se realizaban comúnmente festividades y cultos religiosos para agradecer y pedir intervención divina para vivir en comunicación y armonía en el mundo.




En el imperio Inca se creía que vivían en un mundo compuesto por tres partes, las cuales se encontraban en comunicación por medio de las pacarinas (lo veremos más adelante).




UKU PACHA (mundo de abajo o mundo de los muertos): En La mitología andina Uku Pacha era el nombre de abajo o mundo de los muertos, de los niños no nacidos y todo lo que estaba debajo de la superficie de la tierra o el mar.

KAY PACHA (mundo del presente y de aquí): En la cosmovision andina Kay Pacha es el nombre del mundo terrenal, donde los seres humanos viven.

HANAN PACHA (mundo de arriba, celestial o supraterrenal): Fue el bajo mundo celestial y solo las personas justas podía entrar en ella, cruzando un puente hecho de pelo. En la tradicion andina se definió al Hanan Pacha como el mundo superior donde habitaban los dioses como Viracocha, Inti, Mama Quilla, Pachacamac, Mama Cocha, etc.

Ahora, la expresión “Pacha” significa tierra, de ello surge la expresión Pachamama que es claramente conocida como la divinidad de la tierra, productora de alimentos.

Frente a la Pachamama, diosa del mundo de abajo o Urin Pacha. había una divinidad equivalente en el mundo de arriba o Hanan Pacha, que vendría a ser Huiracocha o Wiraqocha. Este dios habría tenido gran influencia en el área sur del Perú, entre el Cuzco y el Lago Titicaca, donde es presentado como la divinidad más importante.





Ahora sí las pacarinas: En los andes cada Etnia o Ayllu afirmaba provenir de un ancestro común de origen divino el cual había surgido de la tierra, por mandato divino. Los antepasados más remotos habrían salido de un sitio especial al cual todos reconocían como pacarina, esta podía ser un río, cueva, montaña, volcán, lago, laguna, manantial, etc. Se decía que antes de ser humanos, los seres habían formado parte del Uku Pacha (mundo de Abajo o subterráneo) y que poblaron la tierra a traves de las pacarinas de donde surgían al mundo terrestre. Estas también servían para comunicar a los tres mundos. Eran especies de portales.



 CUEVA


LAGUNA


El lago Titicaca fue una de las pacarinas más adoradas en el Imperio Incaico ya que se creía que era donde había surgido el primer Inca "Manco Cápac".


Otro objeto importante para los incas en su territorio se denominaba Huaca, es todo aquello que se consideraba sagrado, eran objetos que representaban algo venerado, pero por lo general eran monumentos o la residencia de las momias de difuntos Incas, pero también podían ser lugares naturales, como la cima de una montaña (Machu Picchu) o la naciente de un río. Las huacas se han asociado con la veneración y el ritual religioso y podían asegurar la producción agrícola, la fertilidad y librar al pueblo de la furia de los dioses.





Según los mitos cuzqueños Huiracocha, luego de haber realizado una primera ordenación del mundo, mandando al cielo, al sol y a la luna, procedió a dividir el mundo en cuatro partes: Chinchaysuyo (al oeste), Collasuyo (al este), Antisuyo (al norte) y Contisuyo (al sur); posteriormente ordenó salir a los hombres de las cuevas, de las fuentes, de los precipicios, es decir del subsuelo en las regiones de Chinchaysuyo y Collasuyo, mientras sus ayudantse hacían lo propio en Antisuyo y Contisuyo.
El Inca era un punto de comunicación entre los planos del mundo, pues era hijo del sol y salió de la tierra.

Ahora un poco de la simbología inca en su interpretación del mundo...


LA “CHAKANA” O CHACANA:



CHACANA TRADICIONAL








CHACANA
(Cosmológicamente)










  • El concepto de CHACANA es fundamental en el mundo andino. Su significado compromete la astronomía, la cosmovisión, la filosofía, la arqueología.
  • La CHACANA tiene correspondencia sideral en la Cruz del Sur. Esta constelación del Polo Sur, formada por las estrellas Alfa, Beta, Gamma y Delta era a su vez referencia para el estudio de la Astronomía.
  • Esta es la explicación de la Cosmovisión Pre Inca y heredada a los Incas, esta CHACANA o "Cruz" significa, puente, transparencia, paso, etc.
  • Está formada por dos líneas: La línea central representa al Hombre es decir a todo lo masculino en la concepción andina, corresponde también a la "Creación", al "Espíritu", a la "Herencia", a la "Sucesión".
  • La línea horizontal corresponde a lo "Creado", la "Materia", la "Mama pacha", la "Permanencia". Cuando las dos líneas que marcan los niveles del hombre y la mujer como individuos, se superponen la horizontal sobre la vertical, no al medio exacto sino a la altura del corazón, se forma la CHACANA.

La figura de la CHACANA nos muestra las primeras subdivisiones que se producen en la relación hombre-mujer o masculino-femenino. La primera subdivisión es la parte superior y la parte inferior, el cielo y la tierra, lo de arriba y lo de abajo, el macho y la hembra, el Hanan y el Urin. Luego tenemos otra subdivisión la derecha y la izquierda, el día y la noche, el Sol y la Luna, el hombre y la mujer.

La CHACANA es el elemento ordenador de la sociedad andina. Es el reglamento que hace utilitaria la convivencia de pareja, de familia, de ayllu, de comunidad, de Imperio.

EDUCACIÓN INTERCULTURAL

¿ A qué nos referimos cuando hablamos de educación intercultural?

Pensar sobre educación intercultural es reflexionar sobre la educación, sobre la cultura, sobre la diversidad, sobre la integración.

Al hablar de tendencias actuales en la educación intercultural es necesario detenerse y responder a la pregunta, ¿qué es educación intercultural? Porque no todos entendemos lo mismo.

Educación intercultural no es un simple ideal pedagógico humanista. No consiste en una “buena idea pedagógica”. No se dirige “a los alumnos culturalmente minoritarios”. No es un cultivo romántico de las diferencias culturales.

La educación intercultural es la educación centrada en la diferencia y pluralidad cultural más que una educación para los que son culturalmente diferentes. Los varones y las mujeres de otras culturas son seres humanos, personas con las que construiremos una sociedad distinta y nueva. En la aldea global en que vivimos hoy necesitamos aprender a convivir de la manera más creativa y enriquecedora entre personas y grupos diferentes.

La educación intercultural  debe ser critico se opone a integración entendida como asimilación; no es una educación compensatoria para igualar. La educación intercultural se opone, por supuesto, a la educación antiracista.

MERECE LA PENA

Una educación intercultural apunta a establecer y ensanchar puentes entre personas y grupos que se consideran diferentes, no sólo desde una actitud de valoración de las diferencias, sino también desde la constatación de lo que tenemos en común, en especial en los aspectos menos reconocidos socialmente. De situación de hecho, la interculturalidad se convierte entonces en principio orientador, en esfuerzo positivo por trabajar la relación, lo que supone también trabajar por crear las condiciones sociales para que este proceso se dé en un contexto que permita un verdadero respeto mutuo. La apuesta no es nada sencilla, pues supone ubicar el reto pedagógico de la educación intercultural dentro de una perspectiva que abarca desde los aspectos políticos y sociales hasta el desarrollo de una actitud mental que toma en serio las formas culturales marginadas. Esto significa desarrollar la disposición para aprender de expresiones culturales distintas, en contra de la tendencia a reducirlas a una mercancía que se ofrece como espectáculo u objeto artesanal.

En breve, la base del trabajo en educación cultural es una actitud de respeto orientada a escuchar al otro y aprender de él, con la disposición de encontrar dentro de uno mismo elementos de empatía y puntos de convergencia, de cotejar nuestras maneras de ver con las de otros, en la perspectiva de construir juntos formas de interpretación y propuestas de acción más ricas y complejas.

¿QUIENES ERAN LOS MITIMAES?

¿QUIENES ERAN LOS MITIMAES?


Fueron los Incas, los que llevaron el sistema de “mitimaes” a su máxima expresión, pues a pesar que  cronistas españoles como Sarmiento de Gamboa,  quien sostenía que Pachacutec creó dicho sistema o Cieza de León quien afirmaba que el sistema lo creó Inca Yupanqui, el origen de los mitimaes fue preinca. La sociedad altiplánica denominada Pukara, antecesora de los Tiahuanaco en la cuenca norte del Titicaca, parece haber sido la primera en poseer “colonias” en diversos pisos altitudinales o medioambientes para tener acceso a recursos como: maíz, coca, frutas, ají, pescado de mar, minerales, etc.; que no podían obtener en su núcleo geográfico, vale decir en la puna o fría región altiplánica. Estas colonias estaban bajo el control de “los mitimaes”, grupos humanos más o menos numerosos, integrados por familias y jefes étnicos subalternos, los que con sus ganados, armas, herramientas y semillas habían sido transplantados a estas colonias. A pesar de que las colonias se encontraban “más o menos” distantes de su núcleo de origen, “los mitimaes" o “mitmaqs” palabra quechua que en el Vocabulario Quechua de Gonzales Holguín (Lima, 1608) se traduce como “hombre advenedizo” o “avecindado en un lugar que no es el suyo”, mantenían sus vínculos de reciprocidad y de parentesco con su etnia, pudiendo reclamar sus derechos con respecto a la etnia al momento de retornar a la misma, pues el sistema de mitimaes era temporal. Por ello los mitimaes no podían cambiar sus costumbres ancestrales, sus vestidos, ni los tocados de sus pueblos nativos para que sus autoridades los pudieran reconocer y diferenciar rápidamente de los lugareños.
Con la sola excepción de los mitimaes neutralizados, los mitmaqs seguían conservando con su etnia original sus vínculos de parentesco y reciprocidad.


Cuando el Estado Incaico alcanzó su gran expansión territorial, el sistema de mitimaes, adoptado por los Incas de las sociedades altiplánicas o de Wari como sotiene Rostworowski, tuvo que adecuarse a las nuevas necesidades políticas y económicas del Imperio. Los desplazamientos poblacionales se hicieron tan “masivos” y “largos”(miles de kilómetros),  afirmándose que ninguna política Imperial afectó tanto la demografía y los conjuntos étnicos andinos como el sistema de mitmaqs dado que unos 2’500,000 de pobladores aproximadamente, es decir la cuarta parte de la población del Tahuantinsuyo había sido transplantada o reasentada en otras regiones. El parentesco y la reciprocidad tan vitales  entre los mitimaes y su etnia y en los orígenes del sistema mismo, sino prescribieron en principio, se debilitaron considerablemente por el tiempo y la distancia. El Estado Imperial vió a los mitimaes como una fuerza de trabajo a gran escala para realizar obras estatales de gran envergadura, es decir el sistema se había modernizado tanto que los mitimaes ya no eran sólo esos grupos familiares destinados a producir o extraer recursos en diversos nichos ecológicos sino que también podían intervenir en la construcción de puentes, caminos, enseñar el idioma, costumbres, quebrar resistencias en regiones enemigas, cuidar las fronteras, etc. Liliana Regalado dice que los mitimaes eran poblaciones transplantadas por largo tiempo fuera de sus áreas originarias en función de producir bienes y servicios destinados a la redistribución por parte del Estado Imperial. Cieza menciona que a los jefes étnicos de estirpe Inca,  que por lo general comandaban a los diversos grupos de mitimaes asentados en determinada región, se les otorgaba chacras y casas, recibían honores, dadivas, objetos de lujo y mujeres no tanto como aprecio y recompensa por su alejamiento de su núcleo geográfico como lo sostiene él, sino como parte de “la reciprocidad y redistribución señorial” verdaderos ejes de la economía y control político Imperial, que buscaba la obediencia y sometimiento de los jefes étnicos.
En el gobierno de los últimos Inkas, el sistema de mitimaes se había vuelto tan complejo que comprendía una serie de categorías muy diferentes entre si, siendo los principales:

*Mitimaes con fines quechuizadores: Eran los mitmaqs que difundían la cultura inca en todos sus aspectos como enseñar la lengua franca o runasimi, los usos, las costumbres, las técnicas agrícolas, etc. Del Busto dice que a la vez que procuraban la quechuización intensiva de la zona también actuaban de espías.
*Mitimaes con fines socio-económicos: Fueron los mitmaqs enviados a los lugares escasamente poblados, encargados de intensificar la producción agrícola como el caso de Cajamarca donde existía una Guaranca (1000 familias) de mitmaqs compuesta por gente Quechua, Cañari, Gumbo y Colla o para producir en tierras baldías como ocurrió en el valle de la Convención, cerca del Cusco a donde fue enviada gente de la cultura Chachapoyas. También existían mitmaqs dedicados a la extracción de minerales como aquellos que trabajaban en las ricas zonas auríferas (oro) de Carabaya, Larecaja y Chuquiyapu y las argentíferas (plata) de Porco.
*Mitimaes con fines militares: Fueron los mitmaqs enviados a las zonas fronterizas.Tenemos el caso de orejones cusqueños enviados a la zona de los Chupaychos de Huánuco, para defendery mantener en raya a los selváticos Panataguas o aquellos mitmaqs enviados también durante el gobierno de Túpac Inca Yupanqui a Cochabamba(Bolivia) para resguardar la frontera de las incursiones de los Chiriguanos.
*Mitimaes con fines políticos: Este tipo de mitmaqs constituían fundamentalmente un mensaje político a los señores étnicos buscando su reflexión en sus deseos de oponerse a su asimilación por parte del Imperio, pues en caso de ser derrotados militarmente: Se les quitaba sus tierras y se les enviaba a zonas pacificas y leales ya incanizadas. Es el caso de los Guarco(Cañete) que tras perder militarmente con los Incas, sus tierras fueron entregadas a mitmaqs chinchanos (tierras en la margen izquierda del río Cañete), mientras que los Coayllo enemigos de los Guarco se instalaron como mitimaes en buena parte de los campos de la margen derecha del río. Otro caso muy parecido sucedió con los Chimu que tras ser derrotados por los Incas, gran parte de su población fue enviada a diversos lugares del Tahuantinsuyo, como pescadores, plateros y hasta técnicos hidráulicos, pero como castigo a consecuencia de la actitud díscola de sus señores étnicos. A estos mitimaes se les conocía como “mitimaes de castigo” o “mitimaes neutralizados” pues el desarraigo de su grupo étnico implicaba la pérdida de derechos (reciprocidad, parentesco).
*Mitimaes con fines religiosos: Rostworowski y Vergara mencionan la existencia de mitmaqs con fines religiosos, cuyo número en algunos casos era bastante elevado. Se les creó con el propósito de servir de Camayocs en diversos santuarios como el de Copacabana en el altiplano, posiblemente estaban obligados también a cultivar las tierras pertenecientes a las huacas a quienes el Inka quería agradecer por algún servicio prestado, pues se sabe que el Inka solía recurrir bastante a los oráculos. No esta demás recordar que el mando de los mitimaes, en sus diversas categorías, siempre recaía en mitimaes pertenecientes a la élite cusqueña.

REBELIÓN DE JUAN SANTOS ATAHUALPA APU INCA HUAYNA CÁPAC (1742-1752)

REBELIÓN DE JUAN SANTOS ATAHUALPA APU INCA HUAYNA CÁPAC (1742-1752)


Orígenes
Nadie a ciencia cierta sabe si Juan Santos Atahualpa era indio o mestizo, lo que si está demostrado es que era quechuahablante, pues cuando el virrey Superunda envió a dos jesuitas para entrevistarlo con el engaño de que habían sido enviados por el Papa, estos informaron que el líder hablaba “quichua”. Se dice que hablaba también el castellano, el latín y varios dialectos selváticos. Su vida es un misterio, parece ser que nació en 1712, no se sabe si en el Cusco, Huamanga o Cajamarca, aunque Amich dice que era cusqueño y sirviente de algún jesuita. Él estudió o trabajó en el colegio San Francisco de Borja del Cusco, colegio administrado por los jesuitas para curacas y sus descendientes de Cusco, Huamanga y Arequipa. Precisamente esta cercana relación con los jesuitas le permitió viajar a España, África (Angola), Inglaterra, Francia e Italia. Incluso sus más osados investigadores como Francisco Loayza dicen que la rebelión estaba relacionada con el apoyo de los ingleses, pues en el año en que esta se inició, fueron vistas en las costas del virreinato peruano cinco naves del vicealmirante inglés Jorge Anson.
"Un día llegó al Gran Pajonal , un quechua del Cusco que decía ser el Inca Atahualpa.Venía vestido de rojo y acompañado de un apostol llamado Bisabequi" (historiador: Pablo Macera)

Prédica y accionar
Es muy probable que la predica del rebelde se haya iniciado entre 1729 y 1730, declarando su voluntad de restaurar el reino de los Incas. “El año de 1729 y 1730 vino Juan Santos Atahuallpa corriendo toda la sierra, desde el Cuzco hasta Cajamarca, reuniendo a todos los caciques, que venía a restaurar su reino del poder de los españoles. Posteriormente llegó hasta la montaña y la ceja de la sierra con los indios infieles”.(Francisco Loayza A. “Juan Santos, el invencible”,1942).Por aquellos tiempos fue capturado y enviado a “la Piedra”, por el virrey Castelfuerte, pero poco después, se fugó y se internó en la selva, llegando a territorios de los campas o asháninkas guiado por Bisabequi un curaca piro, radicándose en Simaqui-Quisopango(Pangoa), un territorio fuera del control político-militar español y de los misioneros franciscanos. Gracias a su alianza con curacas o caciques como Mateo de Asia, la prédica anticolonial de Juan alcanzó la zona conocida como “el Gran Pajonal”, en la selva central, en los valles de Chanchamayo, Perene, Ene, Pangoa y el Alto Ucayali, hábitat geográfico de grupos selváticos o “chunchos” como: piros, conibos, amueshas, yaneshas, asháninkas y grupos no selváticos como misioneros, terratenientes blancos, sirvientes, trabajadores mestizos,  y negros esclavos, cuya presencia se debía a que la selva central era una zona de constante intercambio de productos y de personas, principalmente coca, madera, sal, algodón y otros productos valiosos. Además de estos grupos, hubo otro contingente de disidentes, provenientes principalmente de la sierra, aunque no exclusivamente indios, que encontraron en la selva central una zona de refugio ideal para esconderse de las autoridades. En esta zona llamada “el Gran Pajonal”, perteneciente a la jurisdicción de Tarma y que comprendía en términos modernos la selva de los actuales departamentos de Huánuco, Junín, Pasco y Ayacucho, los franciscanos dedicados a evangelizar a las etnias selváticas habían logrado establecer unas 32 misiones de trescientos habitantes cada una: en total unas nueve mil personas.                                       
Sobre el programa político del rebelde, quien decía ser descendiente de los últimos Incas, mucho se ha escrito,  algunas fuentes sostienen que Juan Santos proponía el retorno al Imperio de los Incas, pero sin dejar por completo algunos rasgos ya interiorizados por la población, como el cristianismo. Planteaba se dice, un mundo de selváticos libres y cristianos, pero sin blancos y negros. Esto último es difícil de sostener pues uno de los líderes rebeldes, llamado Antonio Gática era africano y estaba casado con una mujer asháninka. Además el sacerdote franciscano que al igual que los jesuitas logró también parlamentar con Juan, dice haber visto grupos de blancos acompañando a los rebeldes. Las nuevas investigaciones precisan el carácter marcadamente multiétnico de la rebelión, aunque con preponderancia de los grupos selváticos.
En el año de 1742, los rebeldes dan inicio a su rebelión destruyendo más de 25 misiones o reducciones establecidos por los misioneros franciscanos del Convento de Ocopa, pues para ellos las misiones no sólo significaban maltratos y reglas rígidas sino también el sometimiento a trabajos forzados en haciendas, obrajes, panaderías y la mita de la sal (ya que en esta región se había descubierto grandes depósitos de sal, el historiador Orrego Penagos sostiene que uno de los móviles de esta rebelión fue la disputa por el control de la sal entre los grupos selváticos y los franciscanos); explotación de la cual se querían liberar. Otro factor de descontento fueron las enfermedades llevadas inconscientemente por los misioneros y que diezmaban a los selváticos. Los franciscanos en su intento de borrar el evidente carácter antifranciscano de la rebelión argumentaban que los selváticos estaban contentos con ellos, y que el alzamiento “chuncho” había sido provocado por el rebelde, sus allegados y chunchos, quienes querían verlo coronado en Lima.
Es interesante observar que le grupo selvático que más apoyó a Juan Santos, fue el grupo amuesha, cuyo centro ceremonial se encontraba en al localidad de Metraro, y quienes ejercían de modo exclusivo el control sobre la sal que los demás grupos de la zona necesitaban.
Enterado el virrey Antonio de Mendoza Caamaño y Sotomayor,  ”Marqués de Villagarcía” (1736-1745) de la rebelión, ordenó operaciones para apresar al rebelde:
Primera campaña (1742): El gobernador Benito de Troncoso comandando un grupo de realistas se dirigió de Jauja hasta Quisopango (set. 1742-oct. 1742), mientras que Pedro Milla se dirigía desde Tarma hasta Nijandaris (set. 1742-nov.1742).Troncoso estableció su cuartel general en Sonomoro, mientras Juan Santos iniciaba una ofensiva sobre Eneno. El 17 de setiembre de 1742 las tropas de Milla son cercadas sorpresivamente y liquidados por los rebeldes a inmediaciones del río la Sal, mientras que Troncoso que contó con el apoyo del curaca de Sonomoro (Bartolomé Quintimari) derrotó el 9 de octubre de 1742 a las tropas del curaca Santabangori en Quisopango (cuartel general de los rebeldes). Ante la falta de información del ejército de Milla y temeroso de que Juan Santos retorne de Eneno a Quisopango, Troncoso se regresó a Sonomoro y luego retrocedió a Jauja.

Segunda campaña (1743-1744): A fines de 1743, el rebelde decidió atacar “Quimiri”, lugar donde los españoles habían levantado un fuerte dejando en el mando al capitán Fabricio Bartolí. Juan Santos le propuso a Bartolí la rendición, pero al negarse, atacó el fuerte matando a sus defensores (1° de enero de 1744). Las tropas de Troncoso (300 españoles) salieron de Tarma, pero no pudieron reforzar a los sitiados pues los rebeldes habían cortado todos los puentes que permitían el acceso al fuerte, retornando desde Chanchamayo a Tarma. El fracaso de la ofensiva realista obligó al rey español al reemplazo del virrey Marqués de Villagarcía por el  virrey Antonio Manso de Velasco(1745-1761), llamado después Conde de Superunda ( “Conde sobre las olas”) por el terremoto y tsunami que afectó Callao y Lima en 1746.

Tercera campaña (marzo de1746): En una campaña proselitista Juan Santos abandona Quimiri y se dirige a Monobamba, dejando a sus tropas en el camino para a través de emboscadas, golpes de mano y un mejor conocimiento del terreno, pudieran diezmar a los realistas. Las tropas realistas enviadas por el virrey Manso de Velasco (veterano de la guerra de indios en Chile), al mando de José de Llamas, cuyo objetivo era retomar Quimiri, se enfrentaron con los rebeldes en el combate de Cerro la Sal, mientras que las tropas de Benito Troncoso se enfrentaban a otro grupo rebelde en Nijandaris.

Cuarta campaña (verano de 1750): Debido al fracaso de las expediciones militares, el gobierno virreinal envió al franciscano fray Otanza para negociar con el rebelde y al cual hasta se le dio permiso para evangelizar, pero luego lo expulsaron por su proselitismo antirebelde. Entonces los españoles deciden organizar una nueva campaña militar al mando del general José de Llamas teniendo como base de operaciones Jauja y Tarma. En el verano de 1750 los españoles logran recuperar Quimiri, mientras que el capitán realista Espinal ocupa la región de Eneno. Ya por entonces Juan Santos se había replegado atacando a los españoles en su eje de avanzada. Agobiados por las enfermedades, la falta de abastecimientos y el hostigamiento de los naturales, los expedicionarios luego de sufrir muchas bajas se regresaron a Jauja.

Contraofensiva de Juan Santos Atahualpa (1751-1752): El rebelde ocupa Quisopango y ordena una ofensiva militar para capturar Sonomoro o Pangor (reducto realista), que luego de capturarla la convierte en su cuartel general. En 1752 (¿agosto?), el caudillo inicia una incursión sobre Andamarca, pero al enterarse de la cercanía de tropas virreinales salidas de Jauja se replegó hasta Sonomoro. Con esta acción ofensiva de Andamarca dicen los historiadores concluyó la contraofensiva del caudillo. En 1756 un destacamento realista al mando de Pablo Sáenz de Bustamante penetró en Quimiri, pero ya entonces  no se tenían noticias del rebelde, optando los españoles por una nueva estrategia defensiva consistente en convertir a Jauja y a Tarma en bastiones militares para evitar que el movimiento influyera en una zona articulada con la capital y comprometiese el abastecimiento de alimentos a Lima.
Una de las primeras medidas de los rebeldes liderados por Juan Santos Atahualpa fue expulsar a los franciscanos de la selva central.

¿Qué pasó con Juan Santos Atahualpa?
La misteriosa desaparición de Juan Santos después de 1752 provocó una serie de rumores populares acerca de una inminente liberación o de una invasión  suya al corazón del poder colonial. En Cajamarca en 1753 y en la sierra central en 1756 se difundieron informaciones de la llegada del rebelde y de comunicaciones secretas entre las comunidades y la rebelión. Sin embargo, nunca se volvió a ver a Juan Santos. Aunque algunos dicen que fue envenenado o que murió de vejez, lo concreto parece ser que después de la toma de Andamarca, el movimiento se diluyó muriendo el jefe rebelde en un enfrentamiento contra un curaca local en Metraro, alrededor de 1756.

Objetivo y balance del levantamiento
Aunque la historia tradicional presenta la rebelión de Juan Santos como una rebelión milenarista(en su propuesta de cambio del cosmos) y mesiánica(el líder como salvador mítico y reorganizador del mundo), los últimos trabajos sobre el tema señalan un movimiento político insurreccional que optó por una lucha armada orientada fundamentalmente a la defensa de la selva como espacio económico y político que a la extensión del movimiento a otros espacios geográficos como las partes altas de la sierra. Santa María dice que el objetivo histórico de la rebelión fue liberar a las masas selváticas del yugo de las reducciones obligados por los franciscanos (entrega de fuerza de trabajo), de los repartos de mercadería inservible por parte de los corregidores y de la cobranza de tributos. El mismo autor aceptando el carácter multiétnico de la rebelión sostiene que la adhesión de los grupos no selváticos(blancos, mestizos y en menor medida negros), fue porque estos estaban convencidos que la autonomía política regional de dicha área crearía bases más seguras para una integración económica con el sistema mercantilista colonial, pues los rebeldes de una u otra clase conocían bien el antiguo y extendido comercio con pueblos andinos o españoles de la sierra, como era el caso del comercio de las hojas de coca.
Entendemos que el movimiento no fracasó,  pues militarmente aplicó una estrategia adecuada para el terreno del monte: la guerra de guerrillas, y la toma efímera de algunas ciudades. Las tropas realistas, vistas hasta ese momento como invencibles, no pudieron derrotar a los rebeldes. Esto causó alarma en la administración virreinal como lo demuestra la militarización de Jauja y Tarma, estrategia militar defensiva realista que lo único que buscaba era evitar la expansión del movimiento. Lo cierto es que las repercusiones del movimiento fueron muchas más amplias que sus victorias militares. Políticamente la rebelión también fue exitosa, pues a pesar de que un grupo de historiadores sostiene que fracasó porque no se extendió y articuló a la sierra donde existían grupos sociales explotados por el régimen colonial, el objetivo de la rebelión no era ese, sino crear una zona geográfica, política y económica libre del control estatal español, objetivo que se logró, pues hasta muchas décadas después dicho territorio no pudo ser controlado por los gobiernos de turno, estableciéndose a lo mucho,  pequeños grupos de colonos foráneos.