martes, 15 de octubre de 2013

TRABAJO DE CAMPO



MISTERIOS Y REENCUENTROS CON NUESTRA NATURALEZA

 “Caminante  camino, al andar se hace camino”

Nuestra preocupación es hacer de nuestra profesión el mas noble,  es por ello que estamos fortaleciendo las capacidades en las estudiantes de la Carrera Profesional de Educaciòn Inicial y Primaria Bilingue en la Universidad para el Desarrollo Andino – Lircay – Angaraes – Huancavelica.

El presente trabajo de campo tiene la finalidad de conocer, contrastar los conocimientos teóricos en la práctica de la asignatura de Historia I (Local y Regional), a través del estudio de la realidad
geográfica, histórica y antropológica, así como el análisis de la realidad regional, para coadyuvar así en la formación profesional, dicho plan tiene como antecedente de que los estudiantes de la formación profesional de Educación, tienen dificultades en el análisis e interpretación de su realidad histórica para usar como un medio y material educativo para desarrollar las capacidades en los estudiantes, es por ello los lineamientos políticos plantean una necesidad en el cambio educativo a través de una visión de objetivos de: desempeño docente responsable, efectivo e innovador, una educación superior articulada al desarrollo sostenible y una educación de acuerdo a nuestro contexto.

Fósiles:
Los fósiles son los restos y/o señales de los organismos del pasado, cuyo testimonio ha llegado hasta nosotros conservado en las rocas sedimentarias.
La ciencia que estudia los fósiles recibe el nombre de Paleontología.

No todos los organismos son igualmente susceptibles de generar restos fósiles: los más abundantes corresponden a seres con partes duras o mineralizadas, como conchas y caparazones (moluscos, cangrejos, erizos de mar), o bien esqueletos (dientes, huesos, políperos de corales), cuya degradación va a ser más lenta que la de los organismos constituidos exclusivamente por tejidos orgánicos.

En la fosilización de un organismo no es necesario presuponer la muerte del animal o vegetal que ha producido el fósil. Los restos pueden generarse normalmente durante el crecimiento (mudas periódicas de caparazones de cangrejos y trilobites, "camisas" de culebras, astas de cérvidos), corresponder a partes del organismo (hojas, raíces, ramas), bioconstrucciones, productos metabólicos (excrementos fosilizados o coprolitos, moléculas biogénicas o fósiles químicos, resinas fósiles o ámbar), o bien implicar gérmenes reproductores (huevos, semillas), algunos de los cuales son difíciles de definir en términos vitales (polen y esporas que germinan después de miles de años).

Otro grupo de fósiles muy importante son las señales de actividad dejadas por los organismos, conocidas como icnofósiles, que generalmente no se conservan asociadas a los seres que las han producido. Nos referimos a las huellas de locomoción (pisadas, pistas, rastros), a las galerías excavadas en diferentes sustratos (para alimentación o cobijo), a las señales de predación (hojas y huesos roidos, dentelladas) y a perforaciones diversas en rocas, conchas, maderas o esqueletos.


Kanlalay:
Es una hermosa laguna que esta ubicada en el distrito de Huanca Huanca, sobre los 4,000 msnm, donde muestra un panorama de la biodiversidad de los andes.

Uno de los factores de mayor significación en el origen de esta laguna es la influencia del paleoclima. El clima del Pleistoceno se caracterizó por la ocurrencia de las glaciaciones, las cuales afectaron la mayor parte de la region andina. En la actualidad, la laguna de Kanlalay se origino  durante las glaciaciones del Cuaternario antiguo, éste límite, que permite, ladera arriba, la precipitación en forma de nieve, se ubicaba a algo más de 4000 m de altitud; las morrenas finales más bajas se ubican a tal nivel.

Los circos son las cabeceras redondeadas de los valles glaciales, y corresponden a la zona de
alimentación del glaciar. Es allí donde se acumula la mayor cantidad de nieve, la cual, capa sobre capa, le da mayor peso y volumen a la masa de hielo que se mueve pendiente abajo. El hielo en el fondo del glaciar se comporta como una sustancia plástica que facilita su movimiento.

Los procesos erosivos asociados comprenden la nivación (arranque de bloques desde el piso rocoso) y la abrasión, creada por las partículas adheridas al hielo. Un proceso de meteorización física de gran importancia en estos ambientes, es la gelifracción, (fractura por congelamiento), que puede ocurrir por debajo del glaciar o incluso en los relieves ubicados en sus alrededores, como son las aristas y picachos. Todos estos procesos son responsables entonces de hacer que los circos y los valles glaciales se hagan cada vez más amplios y profundos.

Otra de las razones de que el circo sea un sector amplio, se debe a que allí es donde comienza a formarse el glaciar, antes de que éste se prolongue pendiente abajo; de igual manera, cuando el glaciar tiende a desaparecer, sus remanentes quedan en el circo, hasta que el cambio climático logra que el hielo se derrita por completo. En pocas palabras, el circo es donde el hielo se mantiene por períodos más largos



Willkamarka:
Se desarrolló entre los años 1.250 d.C. - 1.480 d.C.
Conocer la historia de los pueblos es una tarea compleja. Una de las cuestiones principales que debe tenerse en cuenta cuando tratamos de recrear la Historia I (Local y Regional) es la interrelación del hombre con el territorio. Sin caer en un determinismo geográfico exacerbado, es necesario comprender que el territorio (entendido en el sentido más amplio del término: desde clima, tipo de suelo, características geográficas, hasta manejo de territorio, distribución espacial, etc.) define características importantes del desarrollo de los pueblos y que es justamente el apropiado manejo del mismo lo que permite la supervivencia (o desaparición) de dichas poblaciones. Al respecto, el aporte de Federico Kaufmann es muy interesante: La capacidad del andino de tiempos arqueológicos para
enseñorearse del medio es ciertamente ponderada en forma unánime. Sin desestimar esta habilidad subrayamos una vez más que ésta fue el fruto de la lucha por la sobrevivencia. La naturaleza de los Andes se reveló como un territorio por demás mezquino para con el hombre desde el momento que la población comenzó a multiplicarse significativamente y se veía, por lo tanto, obligada a introducir técnicas para intensificar la producción de los alimentos y así asegurar la existencia del in dividuo y del grupo. Pero alabanzas por sí solas de la mentada capacidad de manejo del ambiente del andino, que no tomen en cuenta que ésta fue promovida por la lucha por la sobrevivencia, sólo reducen sus enunciados a meras frases externas de admiración del fenómeno premunidas de romanticismo histórico.

Teniendo como premisa lo mencionado podemos afirmar que Willka Marka es una de los espacios donde se desarrollo una cultura milenaria, perteneciente a la cultura Chanca.

Sobre su dominio territorial, los estudiosos de esta cultura la señalan con precisión, pero consideran que se extendieron en un área que corresponde a los actuales territorios de los regiones de Ayacucho, parte de Apurímac y Huancavelica, la mayoría de los estudiosos señala que el territorio chanca se extendía desde las montañas de Huanta hasta la margen izquierda del Apurímac, incluyendo toda la cuenca del río Pampas. Víctor Navarro del Águila (1983: 9-10) afirma que “Aproximadamente, 32,316 km2. De extensión territorial estuvo bajo los dominios de la nación chanca, con una población de ciento cincuenta mil habitantes, correspondiendo la mayor cifra a la provincia de Andahuaylas que fue más próspera y populosa”.

Los chancas estuvieron compuestos por una serie de etnias, organizados en señoríos o curacazgos. Dos de estos señoríos o curacazgos importantes fueron los Soras y los Chalcos, en la región de Ayacucho y Apurimac, mientras en la región de Huanacavelica, específicamente en Angaraes sería Willka Marka. Estos grupos habían heredado los patrones económicos, sociales, políticos y religiosos andinos, en este caso de los Waris.






DIA DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS



REFLEXIONES SOBRE LA CONMEMORACIÓN DEL DÍA DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS Y DEL DIALOGO INGTERCULTURAL

“La riqueza de nuestra diversidad cultural se fortalece teniendo en cuenta el respeto por las diferencias, el diálogo y la inclusión social”

El 12 de octubre anualmente se celebra el “Día de los pueblos originarios y del diálogo intercultural”, establecido según la Ley 29421 (Año 2009); siendo este un reconocimiento del Estado a la diversidad cultural de nuestro país, pero principalmente un reconoci
miento a la interacción entre los diferentes grupos sociales que nos recuerda nuestro legado cultural y fortalece nuestra identidad desde la perspectiva o mirada desde un Nos “otros”.

 Es asi que la Universidad para el Desarrollo Andino no es ajeno a las celebraciones por este dia muy importante, hacienda un estudio podemos llegar a algunas estimaciones que indican que en


América Latina y el Caribe vivirían entre 30 a 50 millones de indígenas. (CEPAL 2006) En este conjunto, los indígenas peruanos se destacan tanto en términos absolutos como relativos. En primer lugar, porque constituyen el grupo más grande de la región (6.5 millones), seguido luego por México (6.1millones), Bolivia (5 millones) y Guatemala (4.1millones). En segundo lugar, porque la población indígena de Perú representa el 25% del total nacional, cifra que en Latinoamérica sólo superan Bolivia (62,2%) y Guatemala (41%). (CEPAL 2008).

El concepto de interculturalidad está asociado a la diversidad cultural, y el término cultura es entendido como la lengua, cosmovisión, conocimientos ancestrales, sistemas económicos, sociales, tecnologías locales entre otros, siendo este un principio básico y transversal en el quehacer diario, entendido en un proceso dinámico y de interacción entre “culturas”, basado en una relación de tolerancia y respeto mutuo.

La diversidad cultural y etnolingüística es una de las mayores riquezas de nuestro país, algunas de ellas vigentes y otras que se están perdiendo de forma gradual o extinguiendo. El país cuenta con 68 etnias relacionadas a 16 familias etnolingüísticas (INDEPA Lima Perú 2010), luego de la reforma agraria estos pueblos fueron adscritos a Comunidades Campesinas y Comunidades Nativas.

Actualmente la orientación del Estado y las diferentes Organizaciones gubernamentales, civiles y privadas han incorporado entre sus principios el enfoque intercultural como transversal en las políticas institucionales. El Fondo de las Américas del Perú (FONDAM) no es ajeno a ello, viene trabajando con 24 grupos étnicos correspondiente a 7 familias etnolingüísticas en 19 departamentos a través del financiamiento, cofinanciamiento y administración directa de proyectos en tres áreas temáticas Medio Ambiente, Supervivencia Infantil, Agua y Saneamiento, siendo la diversidad cultural identificada como una fortaleza que ha conllevado a una planificación de acciones. Es así que la Universidad para el Desarrollo Andino promueve y apuesta por una interacción intercultural activa y la inclusión social a partir del reconocimiento de los grupos sociales mas vulnerables, contribuyendo a establecer relaciones equitativas, armónicas entre los pueblos indígenas andinos, amazónicos, mestizos y/o colonos que impulsen un desarrollo sostenible teniendo en cuenta las características, especificaciones culturales y el fortalecimiento de su identidad en cada uno de los proyectos que se financian, cofinancian ó se implementan.


Para que la interculturalidad y la inclusión social sea una conducta, lo que debe ocurrir es un proceso de aprendizaje, como parte de un proceso permanente que consideramos requiere el esfuerzo de todos los grupos sociales, en el cual estamos inmersos.











jueves, 15 de agosto de 2013

SUMAK KAWSAY


Raùl QUINCHO APUMAYTA
 
DEFINICIONES DE SUMAK KAWSAY
 



Introducción


Los pueblos originarios de los Andes y la Amazonia proponen el Buen Vivir como una alternativa posible de vida para la humanidad y para el planeta. El Buen Vivir es practicado milenariamente por las comunidades rurales y urbanas de suramérica, está reconocido en las constituciones de Ecuador y Bolivia, y, a nivel mundial se posiciona como un paradigma que emerge como camino para la transformación del modelo actual.
 Algunos de los planteamientos del Buen Vivir son:
§  Recuperar el sentido colectivo de la vida. La comunidad es la base de la organización social y de la redistribución de productos.
§  Practicar la reciprocidad, como principio de todas nuestras relaciones con la naturaleza, las personas y la comunidad. Hoy por ti, mañana por mi.
§  Vivir los ritmos de la naturaleza, con una alimentación sana, recuperando la soberanía sobre la tierra, los alimentos y la vida.
§  Aplicar la democracia directa, en asambleas donde todas las personas participan, incluídos niños/as y jóvenes. Los abuelos y las abuelas son las máximas autoridades, pues tienen la experiencia y el conocimiento de la historia que nos guían en el Buen Vivir.
§  La filosofía del Buen Vivir plantea otra visión del tiempo, distinto al de la producción y eficiencia. Se trata de recuperar un sentido más amplio del espacio-tiempo, que se traduce en tener más conscientes del aquí y ahora.
 Donde se aplica:
§   Cada persona es fuente y esencia del Buen Vivir. La consciencia personal (que no invididual) nos da otra dimensión de la vida.
§  Las personas vivimos en comunidad, para el buen convivir es necesario que el ego desaparezca.
§  En muchisimas comunidades andinas y amazónicas se aplica el Buen Vivir. Esta filosofía es reconocida y practicada por los pueblos originarios indígenas y mestizos delAbya Yala (América), así como por otros pueblos del mundo.
§  Existen miles de ejemplos sobre el Buen Vivir, es más fácil verlo en comunidades locales, rurales y también urbanas
§  Las experiencias nacionales de Ecuador y Bolivia incluyen propuestas de Buen Vivir en las ciudades. Las personas mayores y los jóvenes hacen parte de estas propuestas, como dinamizadores del cambio de paradigma.
El Buen Vivir es una propuesta global que respeta e impulsa los conocimientos locales como fuente del cambio y del retorno a la vida en armonía y equilibrio con la naturaleza.         


Definiciones


El Buen Vivir / Vivir Bien desde los puelos indígenas y originarios
§  El principio Sumac Kawsay (vida en armonía) orienta la interrelación al interior de la sociedad quichua y de ésta con la naturaleza. Significa vivir en armonía en las relaciones sociales, es decir entre todos los miembros del ayllu (comunidad) y con otros ayllus de la comunidad, y entre los ayllus y el pueblo runa de Pastaza. Vivir en armonía con la naturaleza, con los dioses, y los espíritus protectores de las vidas existentes en la tierra, los bosques, los ríos y lagunas. Pueblo Kichwa de Pastaza 
§  El Ñande Reko (modo de ser), expresa una serie de virtudes como la libertad, felicidad, el festejo en la comunidad, la reciprocidad y el convite. Todas articuladas a la búsqueda de la tierra sin mal. Pueblo Guaraní
§  Vivir Bien para el pueblo Kolla1 de Argentina, comparte los principios de vida en armonía y comunidad, el Vivir en comunidad bajo los principios de armonía y equilibrio, crecer con la naturaleza y no en contra de ella. “El ser humano es tierra que anda”(Huanacuni, Fernando; 2010)
§  El Shiir Waras (Buen Vivir) se entiende como una paz doméstica y una vida armoniosa, incluyendo un estado de equilibrio con la Naturaleza. Pueblo Ashuar de Ecuador. (Bartolomeu, Meliá; 2002).

§  El Balu Wala (Buen Vivir) es el eje filosófico del pensamiento y actuación individual y colectiva de los pueblos indígenas, implica una relación indisoluble e interdependiente entre el universo, la naturaleza y la humanidad, donde se configura una base ética y moral favorable al medio ambiente, el desarrollo y de la sociedad donde se manifiestan y se hacen necesarios la armonía, el respeto y el equilibrio.Pueblo Kuna de Panamá y Colombia Descola (1996).
§  “Balu Wala” significa árbol de sal, y se refiere a la preparación de una nueva relación entre la Madre Tierra y el ser humano; establece relaciones políticas, económicas, sociales, con respeto y equidad, y fortalece sistemas de organización dirigidos a la producción comunitaria en el marco del modelo de economía indígena para mejorar la calidad de vida hacia un Buen Vivir. El Balu Wala se nutre de los cimientos y el propio conocimiento, se formulan herramientas de trabajo en donde la comunidad expresa su visión de futuro a partir de la lectura de pasado y su presente, para mirar hacia el futuro (Coordinadora Nacional de Pueblos Indígenas de Panamá, COONAPIP; 2009).
§  Para el pueblo Tseltal o Tzeltal el Lekil Kuxlejal, es la vida buena, que ya existió y por eso no es una utopia como un sueño inexistente, sino un concepto que a pesar de haberse degenerado, puede recuperarse. Su aplicación es el fundamento moral de la vida cotidiana, e incluye antes de todo, la paz, tanto interna de cada persona, cuanto dentro de la comunidad y entre hombres y mujeres en la pareja. Cuando la paz está plenamente en el mundo, la vida es perfección, “este es el tiempo del Lekil Kuxlejalk”. “El contento de la comunidad se proyecta y se siente en el medio ambiente automáticamente y el ecosistema feliz hace ligeras y alegres a las personas” (Antonio Paoli; 2003)
§  Foto: CUADRADO Y CÍRCULO EN UN DESPACHO O "MESA" DE LA TRADICIÓN RITUAL DE LAS COMUNIDADES VINCULADAS AL APU AUSANGATI (MAESTRO ISIDRO)Sumak kawsay (vida en armonía – Buen Vivir) en el mundo indígena significa tener una tierra y un territorio sano y fértil; cultivar lo necesario y de forma diversificada; preservar, cuidar mantener limpios los ríos, bosques, el aire, montañas; tener un territorio manejado colectivamente, una educación en base a valores propios y una comunicación constante; también implica regirse por un código de ética y el reconocimiento y respeto a los derechos de los demás; además implica decidir de manera colectiva las prioridades de cada pueblo o comunidad. (Chuji, Mónica; 2010)
§  Sumak Kawsay, es un concepto y práctica fundamental en la vida del sistema comunitario. Es una vivencia y es el pensamiento que se constituye en el pilar fundamental del proceso de construcción social del sistema comunitario en AbyaYala. (Macas Luis, 2010b)
§  El Suma Qamaña (vivir y convivir bien) es el ideal buscado por el hombre y la mujer andina, traducido como la plenitud de la vida, el bienestar social, económico y político que los pueblos anhelan. El desarrollo pleno de los pueblos. María Eugenia Choque Quispe (2006). Centro de Estudios Multidisciplinarios Aymara, Bolivia.
§  Suma Qamaña quiere decir el bienestar de tu fuerza interna. Es parte de la búsqueda de lo propio, basado en la espiritualidad de los pueblos, es el encuentro con uno mismo. Es ser uno mismo, sin prejuicios ni temores. El Suma Qamaña es el bienestar interior, sentirte bien contigo mismo y con los demás. Es espiritual. El Suma Qamaña en el fondo busca la liberación como pueblo, ser uno mismo, con pensamiento y destino propio. La tarea es cómo construir esto desde la cotidianidad y lo público, la plenitud del ser aymara, quechua, guaraní y todos los pueblos. Entendemos la cuestión del Buen Vivir en el marco de lo que es la reconstitución de las autoridades indígenas, es decir, en el plano de una investigación propia basada en la historia oral. Lo que se hacía, era que el tema del Buen Vivir, como proceso de bienestar político, económico, social, cultural lo trabajábamos desde un enfoque de la recuperación de la autoestima, la identidad porque es parte del ejercicio del Buen Vivir, que es una concepción filosófica integral de lo que son los derechos fundamentales y colectivos” (Fernando Huanacuni, CAOI; 2010).
§  El Qamir Qamaña Qapha (dulzura de ser siendo) se refiere a la riqueza de la vida, tanto en aspectos materiales como espirituales. La dignificad y bienestar de uno mismo, y el buen corazón. La reivindicación de un modelo de vida frente a la imposición colonial de estilos de desarrollo occidentales. Pablo Mamani Ramírez, 2010. (Citado por Gudynas, 2011).
§  El Vivir Bien es recuperar la vivencia de nuestros pueblos, recuperar la Cultura de la Vida y recuperar nuestra vida en completa armonía y respeto mutuo con la madre naturaleza, con la Pachamama, donde todo es vida, donde todos somos uywas, criados de la naturaleza y del cosmos. Todos somos parte de la naturaleza y no hay nada separado, y son nuestros hermanos desde las plantas a los cerros (Choquehuanca, David; 2010).
§  Vivir Bien es vivir en armonía, vivir con cariño, amor, que no haya problemas, libre, con tranquilidad y feliz. Pueblo Araona (Huanacuni, Fernando; 2010)
§  La Agenda Indígena Amazónica señala que “volver a la maloca es retornar hacia nosotros mismos, es valorar aun más el saber ancestral, la relación armoniosa con el medio. Es sentir el placer en la danza que enlaza el cuerpo y el espíritu, es proteger nuestras sabidurías, tecnologías y sitios sagrados. Es sentir que la maloca esta dentro de cada hijo del sol, del viento, de las aguas, de las rocas, de las árboles, de las estrellas y del universo. Es no ser un ser individual sino colectivo, viviendo en el tiempo circular del gran retorno, donde el futuro está siempre atrás, es el porvenir, el presente y el pasado delante de uno, con las enseñanzas y las lecciones individuales y colectivas del proceso de vida inmemorial.
§  Volver a la maloca es buscar y rescatar las enseñazas que equilibran la calidad, en la simplicidad, marca de la existencia sana de nuestros ancestros; es decir aprovechar de lo que el mundo occidental ofrece sin abandonar valores y prácticas sociales y culturales propias. Volver a la Maloca es constatar que a pesar de todos los cambios, este sistema sigue vigente en los pueblos, incluso entre aquellos que viven en los centros urbanos. Volver a la maloca es entender que no es posible discutir relaciones entre actores sociales que están presentes en elmercado sin hacer diferencia entre ellos.” CAOI- OPIAC
§  El Buen Vivir es un “paradigma comunitario de la cultura de la vida para vivir bien”, sustentado en una forma de vivir reflejada en una práctica cotidiana de respeto, armonía y equilibrio con todo lo que existe, comprendiendo que en la vida todo está interconectado, es interdependiente y está interrelacionado. Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas , CAOI
§  La lógica del Sumak Kawsay es la del “Buen Vivir”, la de vivir en un ambiente sano, comer bien, tener un espacio de vida, una educación acorde a nuestra realidad, salud… todo un conjunto de esquemas que el ser humano necesita para mantenerse y que genere la vida de las futuras generaciones. Marlon Santi, Presidente de la CONAIE
§  En la Constitución de Ecuador, del “Buen Vivir” han incluido el tema de la economía social, pero era muy difícil hacérselo entender a los asambleístas, para quienes vivir bien es tener un edificio de 50 pisos, 5 carros, viajes a Europa y Nueva York… es decir, el esquema occidental de “Buen Vivir”; al que no le importa el medio y el entorno, ni si la Naturaleza sigue existiendo o no. Por ello más o menos lo acoplaron en el modelo económico: compartir equitativamente, respetar a la Madre Tierra… De ahí nace la inclusión de la Madre Tierra como sujeto de derecho y un capítulo dedicado a los Derechos de la Naturaleza. Marlos Santi, Presidente de la CONAIE Confederacion de Nacionalidades Indigenas del Ecuador.
§  Kyme Mogen, para el pueblo mapuche se concibe como una relación permanente con la naturaleza, en armonía y equilibrio con la Madre Tierra, Vivir sin violencia, Vivir con afecto y empatía.


Buen Vivir, desde el pensamiento crítico
§  El Buen Vivir apunta a una ética de lo suficiente para toda la comunidad, y no soloe para el individuo. El Buen Vivir supone una visión holística e integradora del ser humano, inmerso en la gran comunidad terrenal, que incluye además de al ser humano, al aire, el agua, los suelos, las montañas, los árboles y los animales; es estar en profunda comunión con la Pachamama (Tierra), con las energías del Universo, y con Dios. (Boff, Leonardo; 2009)
§  El pensamiento del Buen Vivir se aleja de la preocupación por consumir y acumular. La naturaleza y la comunidad proporciona todo lo que necesitamos. El Buen Vivir es estar en permanente armonía con todo, celebrando los ritos sagrados que continuamente renuevan la conexión cósmica y con Dios. El Buen Vivir nos convida a no consumir más de lo que el ecosistema puede soportar, a evitar la producción de residuos que no podemos absorber con seguridad y nos incita a reutilizar y reciclar todo lo que hemos usado. Será un consumo reciclable y frugal. Entonces no habrá escasez. (Boff, Leonardo; 2009)
§  https://fbcdn-sphotos-h-a.akamaihd.net/hphotos-ak-prn1/483435_383162448445497_744567367_n.jpg“El Vivir Bien implica el acceso y disfrute de los bienes materiales en armonía con la naturaleza y las personas. Es la dimensión humana de la realización afectiva y espiritual. Las personas no viven aisladas, sino en familia y en un entorno social y de la naturaleza. No se puede Vivir Bien, si se daña la naturaleza” (Xavier Albó, 2010)
§  El Buen Vivir es una concepción de la vida alejada de los parámetros más caros de la modernidad y el crecimiento económico: el individualismo, la búsqueda del lucro, la relación costo-beneficio como axiomática social, la utilización de la naturaleza, la relación estratégica entre seres humanos, la mercantilización total de todas las esferas de la vida humana, la violencia inherente al egoísmo del consumidor, etc. El Buen Vivir expresa una relación diferente entre los seres humanos y con su entorno social y natural. El Buen Vivir incorpora una dimensión humana, ética y holística al relacionamiento de los seres humanos tanto con su propia historia cuanto con su naturaleza (Pablo Dávalos, 2008)
§  Recordar el Sumak Kawsay  es hacer revivir la “utopía práctica” de las tradiciones indígenas y originarias, que orientó la ética colectiva y la esperanza del actuar de sus comunidades. Es el aporte específico que los pueblos originarios de Abya Yala ofrecen a la construcción de una nueva civilización. Lo hacen con su cosmovisión propia, elemento importante de una multiculturalidad que puede convertirse en interculturalidad (François Houtart, 2011).
§  El Buen Vivir, en la constitución ecuatoriana, tiene que ver con una serie de derechos y garantías sociales, económicas y ambientales. También está plasmado en los principios orientadores del régimen económico, que se caracterizan por promover una relación armoniosa entre los seres humanos individual y colectivamente, así como con la Naturaleza. En esencia busca construir una economía solidaria, al tiempo que se recuperan varias soberanías como concepto central de la vida política del país. El Buen Vivir, en tanto régimen de desarrollo en construcción y como parte inherente de un Estado plurinacional, busca una vida armónica. Es decir equilibrada entre todos los individuos y las colectividades, con la sociedad y con la Naturaleza. No se puede olvidar que lo humano se realiza (o debe realizarse) en comunidad; con y en función de otros seres humanos, sin pretender dominar a la Naturaleza (Alberto Acosta, 2009).
§  El Buen Vivir enfrenta la imposición de una cultura globalizada única con la que el imperialismo viene aplastando culturas y pueblos. El concepto del “Buen Vivir” parte de su versión indígena ancestral, el “Sumak Kawsay”, que propone medidas de equilibrio y complementaridad entre los seres humanos tales como la minga, el randi-randi, el cambia-mano y la integración con la Pacha Mama, la naturaleza tan violentamente agredida por los capitalistas, que anteponen el lucro individual sobre cualquier otro elemento (Edgar Isch, 2008).

§  El Buen Vivir o Vivir Bien implica una estrecha relación con la tierra, con las “chacras”2 donde florece la vida y el alimento, con el cuidado y la crianza de los animales, con la fiesta en el trabajo colectivo, en la minga. El sumak kawsay esta asociado a la vida en comunidad, la vida dulce o vida bonita de los pueblos andinos nos propone un mundo austero y diverso, en equilibrio con la naturaleza y con el mundo espiritual (Tatiana Roa, 2009).

§  El sumak kawsay o suma qamaña, “nos plantea un nuevo horizonte de vida, nos reta a armonizar en la realidad nuestras relaciones con la naturaleza. Es decir, construir a partir de allí un nuevo paradigma civilizatorio que nos lleve a enfrentar las crisis ambiental y social que sufre la humanidad” (Tatiana Roa, 2009).

§  La idea del Sumak Kawsay o Suma Qamaña: nace en la periferia social de la periferia mundial y no contiene los elementos engañosos del desarrollo convencional. Ya no será cuestión del “derecho al desarrollo” o del principio desarrollista como guía de la actuación del Estado. Ahora se trata del Buen Vivir de las personas concretas en situaciones concretas analizadas concretamente, y la idea proviene del vocabulario de pueblos otrora totalmente marginados, excluidos de la respetabilidad y cuya lengua era considerada inferior, inculta, incapaz del pensamiento abstracto, primitiva. Ahora su vocabulario entra en dos constituciones (José María Tortosa, 2009)
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1El pueblo Kolla es de orígen quechua y aymara, se localiza en Argentina (provincias de Jujuy y Salta) y Chile (región de Atacama). A pesar de la “aculturación” mantienen prácticas tradicionales como la minka, los rituales a la pachamama y “el coqueo” o masticado de hojas de coca. (wikipedia, varias fuentes web)
2 Las chacras son zonas de cultivos